В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые основы национально-культурного самоопределения граждан, относящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях са­мостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.

Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое признание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп. Их отличия по демографическим, социальным, экономическим и собственно культурным параметрам выдвигают перед регионом необходимость не только обеспечения надежной системы межкуль­турной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.

Стратегические направления развития этнокультурного образовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и общекультурная национальная интеграция.

Этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития языка, образования, сохранения культурной самобытности. Этнокультурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.

Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специальные учебные заведения, национально-культурные центры, жур­налы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.

Межкультурная интеграция - фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий представителей всех этносов, проживающих на территории региона.

В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть основное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.

Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования и социально-культурных институтов общества.

Образование как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:

1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ);

2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);

3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области этнических групп);

4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).

Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам.

Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры.

Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.

Принятие идеи этнокультурного образования на уровне региона в нашем понимании означает создание на территории области системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями.

Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференцированость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.

При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.

Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фактическое равноправие наций и национальных групп в удовлетворении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.

Реализация государственной социально-культурной призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и межнационального согласия, прав и свобод индивидуума.

Необходимо осуществление подхода к этнокультурному образованию не как к механизму передачи знаний и профессиональной подготовки кадров, а как к культуросообразующему институту, важнейшему средству сохранения и развитая индивидуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на программно --целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.

Необходимой предпосылкой становления региональной темы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе

Под этнокультурным пространством подразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национальных культур народностей, проживающих на территории региона.

Этнокультурное пространство есть, с одной стороны необходимое условие для этнокультурного образования, с другой - отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводящие этнокультурное образование.

Этнокультурное образовательное пространство - э то семья. материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д). неформальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)

На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса: пропедевтика, обучение и погружение в практику. Есть возможность, совместив эти два подхода, предложить в качестве концептуального решения следующую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.

На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это семейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, на­циональными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.

Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической са­моидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перерастали в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этнических стереотипов.

Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная задача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называл себя уроженцами родного края.

Основная часть этнокультурного образования - институциональное образование. Главная задача - это обучение. Реализуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязательным условием здесь служит изучение родного и государственного языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-

ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково содержание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.

Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.

В местах компактного проживания этнических групп создаются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глубоким изучением с первого по выпускной классы государственного языка.

В средних специальных и высших учебных заведениях региональное этнокультурное образовательное пространство создается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в регионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реализации региональной социокультурной политики требуют высшие и средние специальные учебные заведения культуры и народного образования.

Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокультурного образования к практическим потребностям индивидов.

Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах культуры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, этнокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его ком­понентами являются также учебники, специализированные журналы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.

На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Необходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учебные заведения, но и объекты культуры, искусства, представителей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на систематизацию имеющейся информации.

Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а также подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержательном плане главные направления этнокультурного образования определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культурного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.

Обобщая теоретические положения и складывающуюся практику в учебно-воспитательных учреждениях, международная энциклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студенческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.

Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубеже двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содер­жания, технологий этого важного компонента образования.

Школа как основа социокультурной сферы деятельности и эт­нокультурного образования в достижении социумом региона этнокультурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся, обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа создает основные предпосылки самореализации личности.

Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками понимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с детских лет. Школа является каналом формирования у молодого поколения потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она вос­питывает гражданское отношение к истории родного края, духовно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.

Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на развитие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценностями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительности: самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности

Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.

Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Базовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой целостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качества, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устойчивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры: культура жизненного самоопределения (система отношений к окружающим, своему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).

Базовая культура личности обнаруживает резервы ее развития в диалоге со многими представленными в регионе культурными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосуществующих культур имеет свое решение проблемы.

Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной культуры своего региона нам представляется так: школа должна сделать для учащихся престижной сферу нравственного самоутверждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художест­венных, технических, спортивных, коммуникативных, творческих способностей.

Научные подходы к разработке и использованию этнокультурных технологий в учебном процессе

Этнокультурные образовательные технологии, с которыми мы имеем дело в учебном процессе, являются механизмами реализации теории в практику этнокультурной деятельности. К настоящему времени технологии, наработанные в сфере этнокультурного образования и воспитания, приобрели общесоциальное значение, статус социальных технологий. Представляется правомерным определение социальных технологий как средства обмена человеческими способностями и потребностями между духовным и материальным производством.

Современные социологические исследования показывают, что общественным мнением осознается многоплановость целевого предназначения социальных, социокультурных и этнокультурных технологий. По мнению опрошенных, указывает А.Л. Гусева, эти технологии направлены на регулирование отношений как между людьми, так и между социальными институтами. В зависимости от того, на каком уровне общественных отношений разрабатываются и внедряются социальные технологии, можно выделить три группы технологий:

1) крупномасштабные, то есть технологии макросистем (общество в целом, его основные подсистемы, большие социальные группы и т.п.);

2) мезотехнологии, то есть технологии на уровне мезосистем (общественные институты, крупные трудовые корпорации, территориально-поселенческие системы и др.);

3) микротехнологии, то есть технологии, рассчитанные на небольшие объединения людей, общественные процессы на микроуровне, а также технологии самоорганизации, направленные на развитие и рациональное использование личностного потенциала.

Возможна классификация социальных технологий по основным сферам общественной жизни, выделение групп социальных технологий по основным видам человеческой деятельности: производственно-трудовая; подготовительно-трудовая или образовательная деятельность в системе дополнительного образования; социокультурная деятельность; занятия спортом; деятельность в семейно-бытовой сфере и т.п.

Л.Я. Дятченко отмечает, что «в полной мере убедительной системы видов человеческой деятельности пока еще не имеется, и, следовательно, неизбежны дискуссии по поводу правомерности выделения тех или иных видов технологий в соответствующую группу».

В современных условиях России расширяется сфера применения социальных и социокультурных технологий, возникает необходимость проектирования, программирования и внедрения технологий создания «малых предприятий», новых отношений собственности в сферах образования, культуры, технологий управления социальными, социокультурными инновациями и т.п.

По нашему мнению, возможны различные основания для классификации инновационных социальных технологий, среди которых наиболее общими следует считать тип новшества, механизм осуществления, особенности социальных технологий.

Для проектирования социальных технологий представляет интерес классификация В.И. Патрушева. Он предлагает различать базовые и частные социальные технологии. К базовым социальным технологиям относятся:

Технологии оперативного и стратегического планирования социального развития общества;

Социальное конструирование;

стимулирование труда и духовного возвышения личности;

Развитие творческой активности людей;

Индивидуальная работа с людьми;

Регулирование морально-психологического климата кол­лектива;

повышение культуры труда и производства.

Безусловно, может быть и другой подход к выделению основных базовых технологий. В.И. Патрушев и Л.Л. Дятченко правы, утверждая, что «практическое освоение названных базовых технологий является своеобразным условием для успешного создания и внедрения других частных технологий, например, технологий коммуникационного общения; использование социо­логических и социально-психологических методов сбора и интерпретации информации, формирование делового имиджа руководителя, организации культурного досуга людей и т.п.».

Вместе с тем это не означает, что частные, как их определяет В.И. Патрушев, технологии в реальной практике являются второстепенными. Их значимость для повышения эффективности социальных процессов, решения задач рационального использо­вания человеческих ресурсов не менее важна, чем базовых социальных технологий.

Анализ основных видов социокультурных технологий - не отвлеченная теоретическая процедура. Он нужен в практике для ответа на вопрос, какие технологии наиболее актуальны, необходимы («что программировать и проектировать», а также для осмысления логики программирования и проектирования и разработки программ социокультурного развития и эффективной процедуры их внедрения.

О проблемах разработки и внедрения социальных и социо­культурных технологий в настоящее время пишут многие иссле­дователи. Но в большинстве случаев они ограничиваются или постановкой вопроса, или общей схемой процесса. «Основной вопрос теории и практики проектирования и внедрения технологий, - отмечает HL Стефанов. - ее связь с научным знанием».

К теоретическим проблемам, возникающим в связи с проек­тированием социальных технологий, относится и обоснование его принципов.

По мнению Л.Я. Дятченко, можно выделить следующие принципы: вариативности, дополнительности, саморегуляции и умеренности. Принципы он характеризует следующим образом:

Вариативность предполагает высокий уровень динамичности и адаптивности социальных технологий к меняющимся условиям, нестандартным ситуациям;

Саморегуляция выражает способности социальных технологий к самонастраиванию, самокоррекции;

Дополнительность означает, что социальные технологии не исключают, а дополняют друг друга. Иными словами, заключает ученый, «никакая социальная технология не может быть абсолютной, не может претендовать на исчерпывающее решение тех или иных социальных проблем, ситуаций».

В проектировании этнокультурных образовательных технологий важно определить последовательность перехода от знания к практическому действию. Выбор цели - это сложное социальное действие, включающее в себя несколько этапов: анализ ситуации; анализ основных проблем; прогноз развития основных тенденций и вариантов новых ситуаций, складывающихся либо стихийно, либо вследствие включения технологии.

Теоретико-методологические подходы, исследованные в работах В.Г. Афанасьева, А.Л. Гусевой, Л.Я. Дятченко, О А. Дейнеко, В.П. Иванова, В.Н. Макаревича, В.И. Патрушева, ИМ. Слепенкова, Ж.Т. Тощенко и др., позволяют заключить, что социальная технология как общественный феномен имеет две составные части.

С одной стороны, это целенаправленная деятельность человека по совершенствованию социальных, социокультурных и этнокультурных отношений и осознания себя как личности, с другой - это область теории, образования, особым образом организованные знания.

Сущность социальной технологии в современной литературе выделяется в две группы:

1) представление, рассматривающее социальную технологию как комплекс социальных действий;

2) представление о социальной технологии как науке, области знаний.

Обобщая вышеизложенное, мы сформулировали следующее определение этнокультурной образовательной технологии как специально организованной системы знаний, умений и навыков, имеющей целью оптимизацию разносторонней этнокультурной деятельности людей и этнокультурного развития региона, общества в целом, в условиях современной нарастающей взаимозависимости, динамики и кризисного развития общественных и социокультурных процессов.

Примерами исторически первых этнокультурных технологий могут служить национальные традиционные обрядово-ритуальные формы, а в современной социально-педагогической практике - экспериментальные историко-культурные региональные программы, комплексные программы эстетического и художественного воспитания, развития народного творчества, программы охраны памятников истории и культуры, организации семейного досуга и т.д.

Деятельность современных социально-культурных институтов является базой для создания прогрессивных этнокультурных технологий.

Формируются или проектируются они, как правило, ситуативно, в зависимости от ряда факторов, в частности, от этнического состава населения, наличия центров просвещения, культуры, искусства, спорта на данной территории, характера культурных инициатив этнических групп и условий для их практической реализации, социально-демографических, социально-экономиче­ских, социально-психологических и других ситуаций в регионе.

В учебно-воспитательном процессе вузов культуры и искусства используются различные активные формы и методы обучения, с помощью которых осуществляется интенсивная подготовка кадров для социально-культурной сферы.

В реализации программы этнокультурного образования студентов на первое место выдвигается использование активных, развивающих технологий, объединенных в учебном процессе на музыкальных отделениях в целостные обучающие интерактивные технологические модули.

В последние годы в педагогической литературе появилось большое число работ, посвященных проблемам развития современных образовательных технологий. На основании анализа содержащихся в них определений современных обучающих технологических модулей (Г.К. Селевко, М.А. Чошанов) мы предприняли попытку сформулировать понятие интерактивного технологического модуля применительно к процессу этнокультурного образования.

Такой модуль, по нашему мнению, представляет собой автономную часть программного учебно-тренировочного мате­риала этнокультурного содержания, выносимого на учебную аудиторию (школьную, студенческую) с помощью различных технологических форм кодирования (вербальных, аудиовизуальных, игровых, символических и др.) и имеющего целью вовлечь каждого из обучаемых (школьников, студентов) в интенсивный обмен информацией, умениями, навыками, мнениями, взглядами, позициями и т.д.

Активные технологии обучения являются одним из наиболее престижных путей формирования специалиста на основе проблемности и моделирования его профессиональной деятельности. Они отличаются от традиционного пассивно-навязывающего обучения по целому ряду параметров. Заложенные в самой технологии учебного процесса они активизируют мышление обучающихся. Эта технология превращает активность обучаемого в длительную и устойчивую.

Активные и интерактивные технологии обеспечивают принятие студентами скорректированных по содержанию, эмоционально окрашенных и мотивационно оправданных действий и решений.

Процесс обучения приобретает коллективную основу и строится по определенному алгоритму. Результативность обучения повышается главным образом не за счет увеличения объема информации, а благодаря ее глубине и скорости переработки.

Обучающий технологический модуль разрабатывается в интересах лучшей организации учебного процесса, повышения результативности занятий. Он придает динамичность и разнообразие проводимым занятиям, позволяет усилить их методическую отдачу и воспитательный эффект, помогает студентам глубоко изучить все темы учебного предмета, побуждает их учиться инициативно, творчески, работать постоянно в поисковом, исследовательском стиле.

Общее назначение обучающего технологического модуля заключается в том, чтобы способствовать закреплению знаний и умений у подростков и молодежи, активизации обмена их опытом.

Однако каждый из активных методов, входящих в модуль, обладает специфическими особенностями и возможностями, поэтому занимает свое особое место в учебном процессе.

Активные методы модуля пробуждают интерес к содержанию профессии, выступают как процесс обширной познавательной деятельности, осуществляемой самостоятельно. Этнокультурные образовательные технологии правомерно рассматривать как своеобразную условную практику.

В технологических этнокультурных модулях используются многообразные активные формы занятий. Среди них: собеседование, практикум, деловая игра (ситуационная, ролевая) разных типов; круглые столы, открытые дискуссии, занятия в «творческой мастерской»; выездные занятия.

Технологические модули дифференцируются в зависимости от целей обучения.

Если вначале целью и основным содержанием этнокультурной профилизации является накопление теоретических знаний и формирование практических навыков и умений, необходимых для самостоятельного поискового исследования и развития нестандартного мышления, то затем, по мере приобретения опыта участия и выполнения первичных социологических исследований молодые люди включаются в дискуссионные формы: круглые столы, дискуссии, учебно-практические конференции, а также в несложные ситуативные игры, не требующие достаточно глубокой эрудиции и профессионального мастерства.

На третьем этапе осуществляется закрепление профессиональных и этнокультурных знаний и навыков. Усложняя наполнение технологического модуля, обучающимся предлагаются емкие по содержанию ролевые и ситуационные игры, индивидуальные и групповые задания на проведение самостоятельных социологических исследований, участие с докладами и сообщениями в научно-практических конференциях.

Одно из центральных мест в технологических модулях отводится обучению на конкретном дидактическом материале. Этот метод обладает большими возможностями приобщения человека к реальным этнокультурным потребностям и запросам населения.

Предметом анализа и обсуждения служат конкретные идеи и проекты возрождения национальных традиций в быту, музыке, спорте, играх и т.д., их содержательная сторона, эмоциональные эффекты, технологические решения, режиссура и т.п.

Из всего многообразия ситуаций-сравнений особое внимание необходимо уделять опытно-экспериментальной работе и ситуациям-проблемам.

Ситуация в управлении процессом формирования и реализации музыкально-развивающей программы, которая содержала проблему и требовала принятия решения, трансформировалась в так называемую ситуационную задачу. На занятиях с их применением (а любая задача должна основываться на конкретном материале) нужно не только проанализировать ситуацию, но и при­нять обоснованное решение, которое следовало защищать в ходе дискуссии.

Данный метод способствует также совершенствованию навыков и умений в принятии обоснованных решений как результат анализа конкретной ситуации.

Необходимо вырабатывать также умение выявить главную проблему, связанную с реализацией этнокультурных интересов и запросов различных социальных групп, правильно ставить цель и формулировать задачу, отрабатывать приемы диагностирования состояния и хода работ по реализации программ. Все это -составные части менеджерской, продюсерской деятельности организатора музыкально-развивающей программы.

Обучающие этнокультурные технологии получают широкое распространение на всех ступенях художественно-педагогического образования: в школе, при получении базового профессионального образования (в вузах и средних специальных учебных заведениях), в случаях профессионального совершенствования (система повышения самореализации) и т.д.

Повышенный тип этнокультурного образования реализуется через введение разнопрофильных дополнительных курсов на всех специализациях, направленных на развитие креативных и интеллектуальных способностей. Этому, в частности, способствует инновационный подход к организации педагогической практики студентов. Во многих школах и колледжах г. Тамбова и области создана собственная база непрерывной педагогической практики. Студенты вузов работают в звене допрофессионального и начального профессионального образования.

Это дает возможность добиваться устойчивости и эффективности этнокультурных образовательных технологий, обеспечить развитие таких их качеств, как интерактивность, открытость, преемственность, следование лучшим традициям отечественной народной культурно-исторической школы.

Благодаря этнокультурным технологиям, пройдя через стадии формирования своей сущности «человек умелый» - «человек разумный», в условиях складывающейся новой педагогической парадигмы и новых образовательных систем «человек познающий», достигнет следующей стадии своего развития, которую можно назвать «человек образованный». Безусловно, ключевая роль в этой эволюции принадлежит фундаментальному образованию, которое на основе целостного знания о мире, с помощью интеллектуальных, этнокультурных, в том числе и информационных технологий, поможет достичь эту цель.

«В мире не было и нет человеческой особи, которая была бы внеэтнична», - так говорил Лев Гумилёв. И прежде чем приступить к раскрытию темы, давайте разберем этимологию слова «этнос».

Существует достаточно много определений этноса. Стоит лишь завести разговор об этносах, как обязательно возникнет фигура, которую невозможно пройти молчанием: Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) с его теорией «этногенеза». Слово «этнос» в греческом языке имело много значений, в том числе принимаемое нами за основу: «вид, порода»; в современном понимании - это та или иная историческая общность людей, большая или малая.

Последний тасманец, пока он был жив, представлял собою этнос, будучи единственной особью. Принадлежность к тому или другому этносу воспринимается всеми людьми как нечто подразумевающееся.

В метисных формах это несколько осложняется, но все же остаются, - во-первых, ощущение своего и чужого и, во-вторых, характерный для того или иного этноса стереотип поведения.

То и другое вместе являются достаточными индикаторами для определения этнической принадлежности, но, кроме того, оба отражают какую-то физическую реальность, существующую помимо взгляда наблюдателя и его мнений или воззрений. Широко распространено мнение, что «народность» - это общественная форма, свойственная феодальной формации, промежуточная между племенем и нацией. Поэтому мы отказываемся от использования терминов «народность», «племя», «нация» и вводим термин «этнос», под которым понимаем все коллективы определенного сорта, данного нам непосредственно в ощущении, как свет, тепло, боль и т. п. Любое из этих ощущений имеет физическую природу, как например колебания фотонов, движение молекул, раздражение окончаний нерва и т. д. Но для того чтобы вскрыть содержание ощущений и существуют естественные науки, в том числе предлагаемая здесь - этнология. Поскольку можно считать доказанным, что взаимодействие человечества с природой в сфере географической среды осуществляется именно через этнические коллективы, то насущной задачей становится раскрытие нашего ощущения этноса, как явления физического бытия мироздания. Ради этого необходимо довольно сложное построение и эмпирическое обобщение разнообразных фактов. Гумилев Л.Н. Этнос и ландшафт: Историческая география как народоведение [Текст]/Л.Н. Гумилев// Доклады Географического общества СССР. - 1968.- вып.3.- с. 193-202. (со сноской - публикуется в порядке обсуждения. - Ред.журнала Изв.ВГО)

Академик Ю.В. Бромлей считал, что «этнос в узком смысле слова» - это «исторически сложившаяся на определенной территории совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований, т. е. самосознанием».

В научный оборот в России термин «этнос» ввел ученый, оказавшийся после Октябрьской революции в эмиграции, Сергей Михайлович Широкогоров Дугин А.Г. Социология этноса (Структурная социология). Лекция № 7//Центр консервативных исследований. - 2009. [Электронный ресурс]/ URL:http://konservatizm.org/konservatizm/sociology/220409204809.xhtml (дата обращения 21.09.2012) (1887-1939). Ему и принадлежит ставшее классическим определение «этноса».

«Этнос» есть группа людей

Говорящих на одном языке

Признающих свое единое происхождение

Обладающих комплексом обычаев укладом жизни хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп».

В этом определении подчеркивается языковая общность (вынесенная на первое место не случайно), общность происхождения, наличие обычаев и традиций (то есть культура), а также способность к четкому различию этих традиций и обычаев от обычаев и традиций других этносов (дифференциация).

Сходное определение «этноса» (точнее, «этничности» - Ethnizitat) дает Макс Вебер - «этничность есть принадлежность к этнической группе, объединенной культурной однородностью и верой в общее происхождение». Определение Широкогорова более полное, так как подчеркивает общность языка.

Самое важное в понятии этноса - это утверждение его базовой данности в основе всей структуры общества. Язык, культура, знание об истоках и обычаях есть у каждого человека. И этот комплекс существенно варьируется от общества к обществу. Основополагающей матрицей такого комплекса (то есть сочетания всех элементов - иногда собирательно называемых «культурой») и является этнос.

По мнению А.Г. Куца, этнос - это устойчивое, естественно сложившееся сообщество людей, противопоставляющее себя другим аналогичным сообществам, что определяется ощущением комплиментарности (свой - чужой), и отличающееся своеобразным стереотипом поведения. Куц А.К. Глобальная этносоциология: Учебное пособие/А.К. Куц. - Омск: ОмГУ. - 1997. -212 с.

Есть ещё определение из «Малой энциклопедии этногосударствоведения»: «Этнос - стабильный коллектив людей, который сложился в результате естественного развития на основе специфических стереотипов сознания и поведения».

Детально рассмотрев определение этноса, можно смело сказать, что одним из объединяющих признаков этноса является культура, т.е. определенные культурные традиции определенного народа, складывающиеся из века в век и передающиеся из поколения в поколение. Именно культурное наследие отличает один этнос от другого. Исходя из вышесказанного, мы переходим к определению таких понятий, как «этнокультура» и «этнокультурное воспитание».

Этническое самосознание есть чувство принадлежности к данному этносу. Важным его компонентом выступает представление об общности происхождения его членов, т.е. совместная историческая практика предков.

Этническая культура включает язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, привычки, передаваемые из поколения в поколение. Но этнические системы не сводятся только к одному, хоть и базисному, элементу - этносу. Существует, по мнению исследователей (Л. Гумилев, В. Беляев и др.), этническая иерархия, которую можно представить в следующей последовательности: суперэтнос, этнос, субэтнос, консорция, конвикция. Суперэтнос - целостная группа этносов, возникших одновременно в одном регионе, как правило, с единым происхождением, культурой, психологией (славяне, тюрки и др.). Субэтнос - подсистема этноса со спецификой в религии, языке, культуре, истории, самосознании и самоназвании (в этносе «русские» - камчадалы, поморы, сибиряки и др.; в этносе «татары» - кряшены, мишари, казанские, касимовские, астраханские татары и др.). Консорция - группа людей с общей исторической судьбой (гильдии, секты и пр.). Конвикция - группа с общностью жизни, однохарактерным бытом и семейными связями (предместья, слободы и т.д.).

Понятие этнокультура сложилось на рубеже XX-XXI вв. и стало широко применяться как речевое сокращение понятия «этническая культура», не имея при этом четкого определения. Поэтому данный термин встречается в основном в современных исследованиях.

Проблема этнокультурного обучения и воспитания нашла свое отражение в ряде исследований ученых-теоретиков, педагогов-практиков Т.И. Баклановой, В.Г. Волкова, Л. И. Васеха, Е.В. Ершовой, А.С. Каргина, М.Ю. Новицкой, С.Б. Серяковой, Т.Я. Шпикаловой и др. Известен исследовательский опыт А.Б. Афанасьевой, Т.Ф. Бабыниной, Е.С. Бабуновой, Э.Ф. Вертяковой, Г.И. Губа, А.П. Елисеевой, В.Б. Манджиевой, Н.А. Минулиной, В.В. Модоровой, А.Б. Панькина, О.Н. Степановой. Разработанные и реализуемые психолого-педагогические методы направлены на совершенствование художественного воспитания и образования учащихся на лучших традициях народной культуры.

Так, например, Л.И. Васеха считает, что этнокультура, будучи сложной и внутренне противоречивой иерархией сакральных и профанных идеалов, социализирует людей, консолидирует их совокупную деятельность, представляя собой единое целое.

Таким образом, этнокультура формирует человека не только как умелое и разумное существо, но и как носителя религиозного, этнического и межнационального смысла. Проблемы этнологии и этнопедагогики: сб. ст. и мат-лов[Текст] / под ред. Л.И. Васеха. //Новосибирск: Издательство НГПУ.- вып. 8. - 1999. - 183 с.

В исследованиях Э.Ф. Вертяковой, А.П. Елисеевой, В.Б. Манджиевой, Н.А. Минулиной, В.В. Модоровой этнокультура рассматривается как культура конкретного этноса, которая находит свое выражение в определенном этническом самосознании материальных и духовных ценностей, проявляющихся в нравственно-этических нормах, образе жизни, одежде, жилище, кухне, социально-бытовых установках, этикете, религии, языке, фольклоре и психологическом складе Зенкова Л.Г. Этнокультурная среда как психолого-педагогическое условие этнокультурного воспитания дошкольников в детской школе искусств[Текст] / Л.Г. Зенкова // Вестник Томского педагогического университета. - 2012. - вып. 4. - С. 195-197.

Можно констатировать, что этнокультура - это культура конкретного этноса, где непосредственно происходит сохранение локальных этнических норм (материальных и духовных ценностей). Личность как субъект этнокультуры является не только ее потребителем, но также носителем и творцом культурных ценностей, определяющим в своем развитии качественные характеристики воспроизводства этнического опыта.

Таким образом, основываясь на современных подходах в определении понятия «этнокультура», можно сделать вывод, что она неизменна в своих проявлениях, так как в ее основе лежит традиция, которая не подвержена различным изменениям, происходящим в нашем обществе, и является устойчивой формой с устоявшимися ценностями, народной мудростью.

Народная художественная культура всех этносов, проживающих на территории Тверской области определяет основу и содержание этнокультурного воспитания молодежи в культурно-досуговых учреждениях области с использованием всех ее составляющих: музыкального фольклора, народных ремесел и промыслов, календарно-обрядовых праздников, народных игр, бытовых танцев и хороводов для формирования целостных представлений об этнокультурных особенностях своего народа. Взаимосвязь игровой, концертной, театрализованной деятельности, соответствующей возрастным особенностям развития данной возрастной группы (от 14 до 29 лет), направлена на освоение молодежью народной художественной культуры и перевода ее в личный опыт, достижение положительного результата.

Исходя из определения понятий "этнос", "этнокультура", которые были даны нами вначале параграфа 1.1 настоящего исследования, мы сочли необходимым дать определение основополагающего для нашего исследования понятия "этнокультурное воспитание» в культурно-досуговых учреждениях.

В определении понятия «этнокультурное воспитание» мы следуем за Г.И. Губой, который понимает его «как деятельность, направленную на повышение этнической осведомленности, формирование основ национального самосознания и положительной этнической идентичности через усвоение ценностных ориентаций своего народа и обеспечивающую успешное вхождение ребенка в контекст мировой культуры». Тюленасова Э.Р. Становление этнокультурной компетенции детей дошкольного возраста: автореферат диссертации канд. педагог. наук [Текст]/Э.Р. Тюленасова: ГОУ ВПО «Челябинский государственный педагогический университет. - Челябинск: 2011. № 4841001

Также этнокультурное воспитание можно определить, как - целенаправленное взаимодействие поколений, направленное на межэтническую интеграцию и способствующее уяснению общего и особенного в традициях рядом живущих народов, в результате которого происходит формирование этнокультурной направленности личности.

Этнокультурное воспитание представляет собой сложное социально - педагогическое явление. Оно базируются на фундаментальных основах народной педагогики, теории этноса, этнопсихологии, философии, культурологии, социально-культурной деятельности и других пограничных отраслей научного знания. Содержащийся в нём региональный этнокультурный образовательный компонент должен рассматриваться как необходимый структурный элемент социально-культурной сферы.

Этнокультурное воспитание можно трактовать двояко:

Во-первых, как исторически сложившуюся и развивающуюся деятельность этноса по созданию и развитию своей культуры (собственных праздников, обычаев, обрядов, самобытных произведений народного художественного творчества), воплощающей этническое самосознание, этнические стереотипы и характер народа;

Во-вторых, как деятельность различных социально-культурных институтов, государственных и негосударственных структур, направленную на изучение, сохранение, развитие традиционной народной культуры и трансляцию ее произведений и ценностей в современное социокультурное пространство.

В нашем исследовании этнокультурное воспитание рассматривается во второй трактовке этого понятия, что соответствует теме исследования. Королева Г.М. Этнокультурная деятельность в регионах: педагогическое проектирование и реализация [Текст]: автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора педагогических наук/ Л.Г. Королева: Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова. - Москва: 2011. - 19с.

Этнокультурное воспитание предусматривает, прежде всего, освоение этнокультурных ценностей, взаимодействие различных культур в плюралистической культурной среде, адаптацию к иным культурным ценностям. Соответственно в этнокультурном воспитании учет этнических и национальных особенностей является основополагающим, тогда как интернациональное воспитание ориентировано на формирование личности вне этнической культуры. Гордиенко Н.В. «Этнокультура греков». Создание условий для сохранения и изучения учащимися школы этнокультурного наследия народов Республики Адыгея [Электронный ресурс] /sch18.adygnet.ru/dok/gordien1.docx (дата обращения 29.12.2012).

Этнокультурное воспитание устраняет противоречия между системами и нормами воспитания доминирующих наций, с одной стороны, и этнических меньшинств, с другой стороны и предопределяет адаптацию этнических групп друг к другу; культивирует в человеке дух солидарности и взаимопонимания во имя мира и сохранения культурной идентичности различных народов.

В последние годы обращение к идее этнокультурного воспитания как способу обновления содержания воспитательной деятельности обретает особую значимость. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Чем глубже человек знаком со своей родной культурой, тем легче ему будет понять и принять культуру другого народа, а, следовательно, быть терпимее к иным культурным традициям.

Этнокультурное воспитание это целенаправленный процесс приобщения к народной художественной культуре, содействующий усвоению традиций, обычаев, основ нравственности; развитию лучших черт человека, его творческого потенциала; обеспечивающий положительный эмоциональный фон развития. Поэтому одним из психолого-педагогических условий этнокультурного воспитания в культурно-досуговых учреждениях является организация целостной этнокультурной воспитательной среды. Зенкова Л.Г. Этнокультурное воспитание дошкольников в детской школе искусств [Текст]: автореферат диссертации кандидата педагогических наук: 13.00.01 /Л.Г. Зенкова: Моск. пед. гос. ун-т. - Москва, 2012.

Под этнокультурным воспитанием молодежи мы подразумеваем систему взаимосвязанных компонентов (мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для организованного и целенаправленного процесса воспитания молодежи в духе любви к родной культуре как неотъемлемой составной части мирового культурного сообщества. Развитие образования и воспитания с ориентацией на национальные традиции культуры осмысливается многими исследователями. Так, В.К. Шаповалов определяет этнокультурную направленность образования мерой ориентированности целей, задач, содержания, технологий воспитания и обучения на развитие и социализацию личности как гражданина полиэтничного государства. Шаповалов Валерий Кириллович. Этнокультурная направленность российского образования [Текст]: Дис. д-ра пед. наук: 13.00.01: Ставрополь, 1997 311 c. РГБ ОД, 71:98-13/5-1

Социальная значимость этнокультурного образования подчеркивается в исследованиях Е.П. Белозерцева, Т.И. Березиной, а А.Б. Панькин считает, что система образования, направленная на этническую культуру, обеспечивает сохранение и развитие этнических констант центральной культурной темы этноса. Мы солидарны с мнением педагогов о том, что понимание и сохранение своей самобытности, целостности и независимости, свободы личности можно осуществить через понимание родной культуры. Этнокультурное воспитание начинается с первых дней жизни ребенка и продолжается всю жизнь. Именно через родную культуру можно осуществить поликультурное воспитание. Этнокультурное воспитание тесно сопряжено с этнокультурным образованием. Исследования, касающиеся этнокультурного обучения, показали, что в основе этнокультурного обучения лежит управляемое познание этнической культуры, усвоение и проживание традиций, обычаев и обрядов, отраженных в общественно-историческом опыте народа, овладение опытом этнохудожественной деятельности. То есть речь идет о вполне распространенных в социально-культурной деятельности этнокультурных технологиях, которые осуществляются через: национально-культурные и культурно-образовательные центры, дома народного художественного творчества, воскресные школы, студии и самодеятельные объединения, решающие задачи культурного самоопределения и саморазвития, сохранения этнических и национальных культур. Эти технологии - основа возрождения народных культурных традиций, фольклора, декоративно-прикладного искусства, народных промыслов и ремесел.

В то же время нельзя забывать, что представители этнических меньшинств и мигранты среди молодежи сталкиваются с множеством образовательно-воспитательных проблем. Они располагают иными знаниями и ценностями (язык, религия, культурные традиции), и это мешает им реализовывать себя в пределах педагогических требований, построенных на культурно-образовательной традиции большинства. Пренебрежение культурной традицией молодежи этнических групп часто отрицательно сказывается и на них.

Вот почему особое внимание в культурно-досуговых учреждениях направлено на этнокультурные технологии, которые рассматриваются социально-культурной деятельностью, как инструмент межнационального и культурного обмена и сотрудничества, координации и реализации межнациональных программ развития культуры и досуга, взаимообмена и контактов в социально-культурной сфере, направленных на утверждение культурной самобытности каждого народа, обеспечение возможности для реального полилога культур и равноправного культурного диалога представителей различных стран и национальностей, обеспечение возможности для каждой национальной культуры и традиции, обеспечение включенности отдельно взятой личности в современные мировые, международные, межнациональные, общецивилизационные социально-культурные процессы.

Воспитание толерантности - фактор, необходимый для осуществления межкультурного взаимодействия при преодолении ксенофобии среди молодежи, так как оно есть и условие, и залог успешного взаимодействия между представителями разных культур. В настоящее время не вызывает никакого сомнения, что успешное общение между этносами немыслимо без толерантности. Толерантность стала составной частью демократического развития общества, она находится в центре внимания в деятельности различных государственных и общественных структур, воспитанием толерантности занимаются и педагоги.

Категория «толерантность» в переводе с латинского («tolerantia») означает «терпение» и трактуется как терпимость к чужим мнениям и верованиям. Асмолов А.Г., Солдатова Г.У., Шайгерова Л.А. О смыслах понятия «толерантность» [Текст] // Век толерантности: Научно-публицистический вестник.- Москва: МГУ, 2001.- С. 8-18. В русском языке в XIX в. глагол «терпеть» насчитывал множество лексем. Он выражал различные значения: выносить, страдать, крепиться, стоять не изнемогая, выжидать чего-то, допускать, послаблять, не спешить, не гнать и т.д. Несмотря на многозначность, категория «терпимости» имеет созерцательный оттенок, пассивную направленность. Основой приведенного определения является такое качество человека, как терпимость. Согласно Декларации принципов толерантности, провозглашенной и подписанной ЮНЕСКО 16 ноября 1995 года, «толерантность» - это уважение, принятие и понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Декларация принципов терпимости ЮНЕСКО [Утверждена резолюцией 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года]/[Электронный ресурс]: URL: http://un.by/f/file/Tolerance%20declaration.pdf (дата обращения 29.12.2012). Толерантность может проявляться и на уровне политических сил, выражающих готовность к допуску инакомыслия, и на уровне жизни отдельной личности, выражающейся в стремлении переубеждения с помощью аргументов, и в признании позиций противной стороны. В межэтнических отношениях толерантность просто необходима.

Зарубежными специалистами в области этнопсихологии и этнопедагогики уже предпринимались попытки изучения факторов, оказывающих влияние на толерантность (терпимость) и интолерантность (нетерпимость) в межэтнических отношениях и др. В отечественной науке отдельные аспекты толерантного воспитания можно найти у М.М. Акулича, М.Т. Алиева, Т.В. Болотиной, Ю.А Красина, Г.Ф. Семигина и др. Проблемы формирования толерантной культуры нашли отражение в трудах М.С. Кагана, В.В. Макаева, З.Д. Мальковой, В.Н. Мясищева, Л.А Петровской, Л.Л. Супруновой, Н.Н. Ярошенко. И хотя исследования проблем толерантности стали проводиться сравнительно недавно, учеными уже сделан немалый вклад в изучение данной проблемы. Особо в этой связи можно выделить работы, связанные с вопросами этнопсихологии и становления толерантного мышления (В.В. Гриценко, Н.М. Лебедевой, В.Н. Павленко, Т.Г. Стефаненко, Г.У. Солдатовой и др.). Апанасюк Л.А. Этнокультурное воспитание в преодолении ксенофобии среди молодежи России [Электронный ресурс]. URL: http://www.rusnauka.com/29_NIOXXI_2012/Pedagogica/5_117083.doc.htm (дата обращения 29.12.2012).

О необходимости этнокультурного воспитания говорится в целом ряде государственных документов: так, Закон РФ "Об образовании" в задачах воспитания выделяет следующее: "приобщение молодёжи к достижениям мировой и отечественной культуры; изучение истории, традиций и обычаев, как своего народа, так и других народов республики". Закон об образовании РФ от 10.07. 1992 г. № 3266-1 [Президент Российской Федерации в 1992 г.]

В настоящее время, обособленное существование народов и культур становится невозможным, так как интенсификация миграционных и демографических процессов, увеличение числа этнически смешанных семей, значительно расширяют рамки межэтнического взаимодействия. Люди сталкиваются с разнообразием культурного окружения.

Целостность и будущность России во многом связана с ее полиэтничностью. Здесь проживают более 150 национальностей, которые принадлежат к разным этнолингвистическим семьям и группам, исповедают разные религии, имеют свои самобытные культуры, сложную и особую историю. И именно система досуговых учреждений обладает уникальными возможностями по расширению знаний о других народах и формированию взаимной толерантности. С учетом полиэтничности общества, в котором сегодня социализируется молодое поколение России, становится очевидной необходимость разработки новых стратегий и подходов в деле формирования у молодежи этнокультурной компетентности. Быть этнокультурно компетентным - это значит признавать принцип плюрализма, иметь знания о других народах и их культурах, понимать их своеобразие и ценность.

Одна из задач культуры - воспитание позитивного отношения к этнокультурным различиям, обеспечивающих прогресс человечества и условия его самореализации личности. Этнокультурная компетентность предполагает готовность человека к взаимопониманию и взаимодействию, основанную на знаниях и опыте, полученных в реальной жизни и на культурно-массовых мероприятиях, направленных на его успешную адаптацию в полиэтнической среде.

Формирование этнокультурной компетентности предполагает введение молодого человека изначально в родную для него, а затем и иные культуры. Важной задачей специалистов культурно-досуговых учреждений является научить человека осмыслять социальные процессы, анализировать знания об этнических культурах, находить и признавать в них общее и различное. Процесс осмысления должен основываться на изначально позитивном восприятии всех этносов и критическом отношении к инцидентам и конфликтам на национальной почве. Для этого необходимо иметь непредвзятую позицию самому специалисту учреждения досуга в оценке поведения членов многонационального коллектива, уметь преодолевать свои предубеждения (если таковые есть).

С одной стороны, одной из задач досугового учреждения является воспитание у молодежи позитивных установок и навыков общения в многонациональном и многоконфессиональном российском обществе.

С другой стороны, также особый интерес представляет самостоятельная исследовательская деятельность молодежи, направленная на сбор, изучение, анализ и использование материалов, раскрывающих особенности культуры, истории, традиций, быта, образа жизни, психологии своего народа, а также других народов, проживающих на территории его малой родины.

Таким образом, молодые люди постепенно в практике реального общения открывают для себя сходства и различия с другими народами, знакомятся с разными этнокультурами, учатся жить в обществе, где образуются новые культурные конгломераты.

· ознакомление с историей и традициями собственного народа;

· ознакомление с историей и традициями народов, составляющих этнокультурное окружение;

· возрождение традиционных промыслов и ремесел;

· популяризация творчества, изучение обрядов и игр народов;

· анализ и выявление общего, частного и особенного в культуре, традициях и истории народов, проживающих на единой территории.

Поиск эффективных путей этнической ориентации личности привел к определению сущностной роли образовательной системы вообще и системы обучения в школе в частности. Модели этнокультурной адаптивности личности, ее гармонизации с окружающим миром строятся на принципах этнокультурного воздействия, которое организуется в высшем учебном заведении путем разработки и внедрения этнокультурных педагогических технологий.

Содержательная сущность работы определяется этнопедагогическим воспитанием и использованием обычаев и традиций воспитательного опыта, знакомством с рукодельными ремеслами и художественно-изобразительным, устным народным творчеством. На этой этнической площадке студенты не изолируется в избранном фрагменте этнокультуры: этнопедагогические механизмы и методика овладения навыками и умениями традиционной культуры призваны продемонстрировать ему возможности их использования в современном социально-культурном процессе. Этому способствуют:

Игровой принцип освоения информации, обращение к театрализации;

Осознанное следование принципам устного народного творчества: коллективность, импровизационность, вариативность и синкретизм;

Создание позитивного психологического реагирования на основе учета возрастных и индивидуальных особенностей молодежи;

Регламентация проводимых мероприятий законами календарно-земледельческой и семейно-бытовой циклизации;

Работа над осознанием и освоением не только приуроченности мероприятия, но и его нравственно-эстетической ценности и практической обусловленности;

Открытость этнической эстетической модели, предполагающая опору на современные научные отрасли - культурологию, социологию, этнографию. Жибраева К. Этнокультурный подход к воспитанию[Текст]// № 3 (76).- 2010

Этнокультурное воспитание молодежи строится в соответствии с половозрастными особенностями данной возрастной группы и предусматривает использование совокупности воспитательного потенциала традиций русского народа и других народов, проживающих на территории Тверской области в наиболее адекватных формах, методах в различных сферах жизнедеятельности молодежи, в том числе в и культурно-досуговых учреждениях.

Успешная реализация процесса этнокультурного воспитания молодежи зависит от создания оптимальных социально - педагогических условий, связанных с согласованностью в воспитательной деятельности семьи, школы и конечно культурно-досуговых институтов; использованием многообразия традиционных национальных форм воспитательной работы; творческим участием в народных праздниках, и участием народных умельцев и мастеров в работе коллективов декоративно-прикладного творчества по национальным видам ремесел и спортивных секций; подготовкой родителей к этнокультурному воспитанию подростков в семье. Божедонова А.П. Этнокультурное воспитание школьников на традициях якутскогосельскогосоциума [Текст]: диссертация канд. пед. Наук/ А.П. Божедонова: РГБ ОД. - Москва. -2006.- 172 с. 61:07-13/833

Воспитательные задачи этнокультуры. Бондарева Н.А. Технология этнокультурного воспитания // Школа, 2001.-№5.-с.38-41.

Таблица № 1

Рассмотрев все аспекты этнокультурного воспитания можно сделать следующие выводы: этнокультурное воспитание - это такой процесс, в котором цели, задачи, содержание, технологии воспитания ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства.

Рисунок 1 Структурно-функциональная модель этнокультурного воспитания молодежи в культурно-досуговых учреждениях посредством национальных праздников

Этнокультурное воспитание определяется введением в воспитательный процесс знаний родной народной культуры, социальных норм поведения, духовно-нравственных ценностей; знакомством с культурными достижениями других народов; использованием опыта народного воспитания с целью развития у молодежи интереса к народной культуре, воспитания дружеского отношения к людям разных национальностей.

Дополнительное образование" href="/text/category/dopolnitelmznoe_obrazovanie/" rel="bookmark">дополнительного образования детей

В сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области .

Данное пособие предназначено для специалистов дополнительного образования.

Введение.

В современной педагогике сложилась в самостоятельную научную проблему проблема этнокультурного образования, требующая к себе серьезного внимания. Данная проблема становится самостоятельным направлением педагогической науки. Специфика этнокультурного образования имеет свои границы: они разомкнуты от моноэтнического до полиэтнического этнокультурного образования. Проблематика этнокультурного образования предполагает постижение моноэтнической глубины и полиэтнической широты, вопросов межкультурного взаимодействия.

Подходы к решению проблемы этнокультурного образования в педагогической культуре России имеют несколько встречных путей: этнофилологический - через развитие этноязыка и в целом через совершенствование языковой компетенции; этнохудожественный - через углубление внимания к народной художественной культуре в процессе образования; этнопедагогический - через этнопедагогизацию учебного процесса; регионоведческий - через краеведение с различной степенью глубины и широты его этнокультурной проблематики в образовании, культурологический - через познание этнокультуры как части цивилизационной культуры; этнокультурологический - через познание этнокультуры в ее системной целостности. Эти встречные пути активизировались (первые два) и возникли в культуре России приблизительно в одно время - с последней трети ХХ века - и на рубеже веков вошли в педагогическую теорию и практику. Во взаимодействии этих встречных потоков и должно развиваться этнокультурное образование.

В настоящее время остро ощущается необходимость возрождения русской национальной идеи, культуры, изучения истории России , своего родного края для воспитания нравственной личности гражданина. Особое значение для возрождения русской культуры имеет возвращение к традиционной системе нравственности, сформированной фольклором и Православием, историко-культурным наследием родного края. Легенды о родных местах, православные притчи, традиции и обряды, песенный фольклор, старинные ремесла русской культуры и конкретно Калужской губернии дают богатую пищу для ума, являются ценным материалом для проведения дополнительных занятий в УДОД Калужской области.

В данном сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области.

Цель данного издания – обобщить и распространить опыт этнокультурного образования в учреждениях дополнительного образования детей Калужской области.

Раздел I . Этнокультурное образование: введение в понятие, проблемы, пути их решения.

Старший преподаватель кафедры

педагогики КГУ им.

Особенности этнокультурного образования. Этнокультурная направленность обучения и воспитания – одно из актуальных направлений современной образовательной политики. Изучение родной культуры следует начинать с усвоения родного языка. Язык следует рассматривать как единое духовно культурное пространство национального бытия .

Степень разработанности проблемы . Методологические и теоретические основы этнокультурного образования разрабатывались на философско-историческом, историко-педагогическом уровнях. Рассмотрение философско-исторических положений, теоретически обосновывающих категории «этнос», «нация», «поведенческие модели этноса», «этническая картина мира», «этническое самосознание», «этническая психология», «традиции» раскрывается в работах, Ф. Барта, . Различные концепции современных исследователей, рассматривающие важность изучения культурно-педагогического наследия этноса, диалогичности культур представлены в работах, . Изучение традиций с позиций смыслового и функционального назначения в областях культуры и общественной жизни, в реальной практике и науке осуществлялось, и др. Особенно плодотворно велась работа по изучению данной проблемы в этнографических исследованиях, и др. Методологическое значение изучения культуры как социально-исторического феномена, специфического способа жизнедеятельности в единстве и многообразии исторически выработанных форм, материальных и духовных ценностей раскрыто в работах, Э. Тайлора, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Разработка проблемы влияния культуры на обогащение духовного мира личности нашла отражение в исследованиях, и др. Вопросы взаимосвязи становления и развития цивилизации и культуры, культуры и образования поднимаются в работах, Э. Шилза и др.

Проблема взаимосвязи культуры и образования как раскрытия сущностных сил человека, изменения взгляда на мир, изменение самого человека и воспринимаемого им мира нашла свое отражение в культуросообразном подходе к образованию в исследованиях, и др. Рассмотрение развития личности в аспекте образовательной парадигмы на основе теории становления системы ценностей представлено в работах, . Сущность этнокультуры, её функции, тенденции развития, условия возрождения и сохранения в современных условиях разработаны в исследованиях, и др.

Взгляды выдающихся педагогов и общественных деятелей на трактовку роли и важности принципа народности в общественном воспитании обобщены в работах, -Росинского, и др. Место и воспитательное значение идей народной педагогики рассматривались в работах, и др.

Рассмотрение психологических основ становления этнокультурной личности детей дошкольного возраста и обоснование этнокультурной коннотации дошкольного образования представлено по следующим основным направлениям:

– взаимосвязь личности и культуры детства (Ф. Ариес, Э. Эриксон, М. Мид и др.);

– психологические особенности освоения детьми социокультурного опыта, особенностей личностного развития ребенка в освоении этнокультуры (, и др.);

– роль социальной установки в формировании этнокультурной личности, её функции, условия задействования, взаимосвязь социальной и этнической установок (, Г. Олпорт, и др.);

– становление и развитие этнопсихологических механизмов, закономерностей, качеств личности, национального своеобразия деятельности (, Р. Рэдфилд, и др.);

– этнокультурный подход в отборе содержания, форм, методов, условий, построения этнокультурной среды; роль и место педагога в организации педагогической деятельности в поликультурной полиэтнической среде (, и др.);

Выделим основные положения, на которые может опираться этнокультурное образование:

● необходимость включения в систему образования национального (национально-регионального и школьного) компонента, опирающегося на идеи полилога культур, полилингвизм, современные ценностные ориентации личности и общества, позволяющие в случае их реализации жить и развивать свою культуру представителям разных этнических сообществ;

● обоснование особого содержания этнокультурного образования, в котором наиболее полно должны быть представлены компоненты, обеспечивающие личности возможность самоиндентифицироваться как представителю той или иной этнической культуры и традиции, вступить в равноправный диалог с имеющимся инокультурным окружением, включиться в современные мировые общецивилизационные процессы – приобщиться к наиболее универсальным знаниям, охватывающим глобальные изменения в жизни мирового сообщества и способы международного сотрудничества, включая права человека и международное право , вопросы экономики, экологии и истории мировых цивилизаций, иностранные языки и формальные языки современных средств коммуникаций;

● определение вариативности этнокультурного компонента образования, который может реализовываться в форме основных и дополнительных занятий, в урочной и внеурочной деятельности, предметных и интегрированных курсах, с использованием всего разнообразия современных педагогических технологий;

● признание необходимости разработок учебных планов и программ по предметам этнокультурного образования как перспективного направления достижения реального разнообразия и вариативности содержания дошкольного, школьного, дополнительного и послешкольного образования.

· разработаны и внедряются в учебную практику развивающие модели этнокультурного образования: предметно-тематические, ценностные, институциональные, проектные. Эти модели повышают потенциал и развивающую направленность обучения и воспитания. Накоплен опыт реализации авторских концепций и экспериментальных программ: концепция и программа поликультурного образования, реализуемая в созданном на базе УВК № 000 Центре национальных культур (); модели образования на основе ценностей и идеалов отечественной культуры, разработанные в Московском госуниверситете культуры и искусства () и в ГОУ «Начальная школа – детский сад» № 000 (); экспериментальная модель народоведения в детском саду, созданная в МИОО (), программы «Этика», «Литовский язык», «География Литвы», «История Литвы в школе № 000; интегрированный курс искусствоведения в школе № 000 с грузинским компонентом; курс «История еврейского народа», интегрированный в базовый курс истории (УВК № 000); курс «Русская словесность» для учащихся 5-11 классов школы № 000; авторские программы изучения народных предметов и народной кухни (УВК № 000, школы №№ 000, 1247, 1331, 858, 624, 1148, 1186 и др.). В программу образовательной области «Искусство» широко включаются темы по народным культурам и искусству: русский фольклор, народная музыка и народные традиции в русском искусстве (образовательные учреждения с русским компонентом образовании);

● реализуются программы дополнительного этнокультурного образования на базе школ с этнокультурным компонентом и национально-культурных центров: фольклорные, хореографические , хоровые, музыкальные студии и ансамбли, музейная и краеведческая работа, этнографические экспедиции;

● начато формирование системы культурно-языковой адаптации для детей вынужденных мигрантов, плохо владеющих русским языком . Одним из основных направлений модернизации образования становится изучение русского языка по программе «Русский как иностранный» в общеобразовательных учреждениях с контингентом обучающихся, не владеющих или плохо владеющих русским языком.

● накоплен первый опыт научно-методического, организационного, психологического и информационного сопровождения культурно-языковой адаптации детей , не владеющих или слабо владеющих русским языком

● создана научно-методическая база развития этнокультурного образования. Появились оригинальные учебные пособия, ориентированные на внедрение этнокультурного компонента в преподавание различных предметов гуманитарного цикла: учебник «Народоведение» для 10-11-х классов (редактор – проф.), программа и комплект из четырех учебников МХК для 5-9 классов (автор – проф. и проф.), учебное пособие по истории и обществознанию для средней школы «Мозаика культур» (авторы В. Шаповал, И. Уколова, О. Стрелова и др.). В серии «Инструктивно-методическое обеспечение содержания образования в Москве» Московского комитета образования начаты публикации сборников «Этнокультурное (национальное) образование в Москве». В 2000 г. в Московском институте открытого образования начата работа по созданию специальных программ для обучения детей, не владеющих или слабо владеющих русским языком. Изданы Программы для детей 6-7 лет (автор) и Программы для детей 8-12 лет (автор и). Для научно-методического обеспечения реализации этнокультурного компонента образования открыты Центр международных образовательных программ в Московском институте открытого образования. Проблемы этнокультурного образования, перспективы его развития постоянно обсуждаются на межведомственных научно-практических семинарах, организуемых Департаментом образования, Центром межнационального образования «Этносфера», Комитетом общественных и межрегиональных связей Правительства г. Москвы;

● начато формирование молодежных клубов межнационального общения системы «Этносфера». Реализуется проект ассоциированных школ ЮНЕСКО, в котором активно участвуют образовательные учреждения с этнокультурным компонентом образования.

Сегодня настоятельной потребностью становится повышение роли этнокультурного образования, толерантности и корректности межкультурного общения как факторов достижения гражданского согласия и межнационального мира, переход к качественно новому уровню этнокультурного образования. Настоятельный характер этой задачи определяется новой, быстро изменяющейся социокультурной и этноконтактной ситуацией в России. По многим параметрам эта ситуация существенно отличается от ситуации первой половины 1900-х годов и, очевидно, будет изменяться быстро и дальше;

· все более значительная роль в этническом самоопределении и межкультурных отношениях конфессиональной составляющей: религиозных ценностей и символов, духовного наследия и традиций;

· тенденция к политизации этнических и конфессиональных различий. В условиях значительной политической дифференциации московского социума, это создает возможность эксплуатации этнических и религиозных отличий;

· активное и часто негативное воздействие на формирование этнического самосознания, атмосферу межкультурных и межэтнических отношений московских СМИ;

Всё это требует определённого обновления содержания, направлений и форм организации этнокультурного образования.

Основные проблемы:

· действующая система школ/классов с этнокультурным компонентом образования охватывает малую часть образовательных учреждений В Россиии, таким образом, не отвечает нарастающей сложности поликультурной и этноконтактной ситуации, потребностям системного реагирования на негативные, потенциально конфликтные тенденции межэтнических, межкультурных отношений;

· массовая школа пока не оказывает должного влияния на социализацию школьников в области межкультурных отношений. Формирование этнического самосознания и навыков межкультурного общения идет по большей части стихийно, под сильным влиянием «улицы» - в русле распространяющихся в быту негативных этнических стереотипов и примитивных образов других культур. Функцию социализации в сфере межэтнических, межкультурных отношений часто берут на себя неформальные молодежные сообщества, нередко ассоциирующие этническое самосознание с культурными и расовыми предубеждениями, насилием и нетерпимостью в отношении другого;

· неотложное значение приобретает создание общемосковской системы адаптации и интеграции мигрантов, включая обучение детей мигрантов русскому языку с целью их последующего включения в образовательный процесс на общих основаниях, пропедевтическую подготовку детей мигрантов по содержанию начального образования, социальную адаптацию (уроки социальной интеграции), и адаптацию культурную – знакомство с историей, географией и культурой России и Москвы, реалиями российского (московского) быта, психологическое сопровождение детей мигрантов на протяжении всего процесса обучения. Отсутствует налаженный обмен информацией по вопросам образования детей вынужденных мигрантов между заинтересованными лицами и организациями;

· не решена проблема сертификации, контроля и методического сопровождения внедрения и преподавания курсов этнокультурной и этноконфессиональной направленности. Содержание таких курсов разрабатывается образовательными учреждениями (имеющими статус государственных) самостоятельно и в отдельных случаях определяется программами и учебными пособиями, изданными в других странах и не имеющими российского сертификата. Это затрудняет определение единых государственных требований к программам обучения национальным языкам и литературы в рамках этнокультурного компонента, допускает возможность его произвольной ориентации на образовательные стандарты других государств;

· не налажена система экспертизы зарубежных программ и учебников, используемых в этнокультурном образовании;

· при отсутствии государственного стандарта этнокультурного образования и в силу неразработанности его направлений и форм, возникают трудности количественных и качественных оценок уровня этнокультурного образования в государственных общеобразовательных учреждениях, соответствия этих учреждений заявленным целям и задачам. Не определены требования, которым должны отвечать программы обучения национальным языкам, а также необходимое количество часов учебной нагрузки для их изучения. Не определен также уровень требований к изучению истории, литературы и других учебных предметов в рамках этнокультурного компонента;

● в контексте возникающих проблем требует существенного расширения и обновления нормативно – методическая база этнокультурного образования. Это касается организации образовательного процесса в рамках этнокультурного компонента, содержания, уровня и объема программ, которые дают права на открытие соответствующего образовательного учреждения. Необходима также разработка нормативного документа, определяющего и регламентирующего работу отдельных классов, объединений с этнокультурным компонентом образования;

● не налажена общегородская система подготовки и переподготовки кадров, работающих в области этнокультурного образования, а также их аттестации. Без этого, однако, нельзя добиться повышения эффективности этнокультурного образования, определяемой, прежде всего подготовленностью учителя к духовно-нравственному развитию личности ребенка и диалогу с учащимися, индивидуализации процесса обучения, постоянному решению воспитательных задач. Это требует не только предметной, но и особой воспитательной, социально-психологической компетентности преподавателей и администраторов соответствующих образовательных учреждений.

Принципы, особенности и ориентиры развития этнокультурного образования

Содержание этнокультурного образования ориентирует воспитание и развитие личности ребенка на формирование так называемых базовых социокультурных идентичностей, которые, как правило, являются пожизненными и задают расположение, самовосприятие человека в мире. К базовым относятся гражданская (общенациональная) принадлежность, конфессиональная, цивилизационнная принадлежность. В массовом сознании совокупность базовых идентичностей образует обычно целостный образ родной страны, Родины, который включён в образ остального мира. Особо важную роль в формировании этого образа и гармонизации его составляющих играет свободное владение государственным языком страны. В концепции 1994 года определены три типа культурных общностей, разных по своим масштабам и характеру идентичности, на которые ориентирует содержание компонента этнокультурного образования. На этническую общность , к которой ребенок принадлежит по происхождению, сохраняя ее язык, культурное наследие, обычаи и традиции предков. Субъектами этнокультурного образования (особенно в плане определения его целей и задач) выступают государство как представитель общества в целом, региональные органы власти как представители регионального сообщества, отдельные группы граждан, стремящихся к сохранению своей этнокультурной и языковой идентичности.

Особенность этнокультурного образования заключается в том, что оно допускает – в установленных законом пределах – свободное мировоззренческое самоопределение, получение образования в соответствии со своими мировоззренческими установками, выбором родителей как законных представителей ребенка. Это придает этнокультурному образованию в целом принципиальную мировоззренческую многозначность и культурный плюрализм.

Ценность заложенного в содержании этнокультурного образования потенциала мировоззренческого и культурного разнообразия, необходимость его сохранения и гармоничного развития выражают мировоззренческие и нормативно-правовые принципы развития данной образовательной области.

Мировоззренческие принципы:

● формирование в качестве стандартов и результатов гуманитарного образования понимания фундаментального значения разнообразия мировых культур, как общечеловеческой ценности, уважения к иному мнению, умения найти и осуществить разумный компромисс и способ разрешения конфликта в качестве условия существования каждого человека и человеческих сообществ в современном мире;

● уважение к культурному наследию России и Москвы как столицы российского государства, очага русской истории и культуры, города, обладающего многовековыми традициями межэтнического, межконфессионального и межкультурного общения;

●объединение различных вариантов этнокультурного образования вокруг принципов и приоритетов сохранения единства федерального культурного, образовательного и духовного пространства, консолидации народов России и в единую общероссийскую нацию, формирование в сочетании с этническим самосознанием общероссийского самосознания, обеспечение качественного образования детей, обучающихся на языках народов России:

●признание приоритетного значения гражданского единства, гражданской солидарности, владения русским языком как факторов межэтнической интеграции москвичей в единый столичный социум по отношению к ценностям и установкам моноэтнического развития: этноцентризму, этнической замкнутости и корпоративности:

Нормативно-правовые принципы:

· признание за лицами принадлежащими к этнокультурным меньшинствам права сохранять и развивать свою культуру , а также сохранять элементы самобытности: религию, язык, традиции и культурное наследие. В развернутом виде этот принцип закреплен Документом Копенгагенского совещания конференции по человеческому измерению СБСЕ 1990 г.; парижской Хартией для Новой Европы 1990 г.; Декларацией о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, принятой в 1992 г. на 48-й сессии ООН по правам человека; Рамочной Конвенцией о защите национальных меньшинств 1995 г. Совета Европы; Конвенцией об обеспечении прав лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам 1994 г., подписанной государствами – участниками СНГ.

Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве 1997 г. признает «право учреждений национального (этнокультурного) образования развивать образовательную деятельность и разрабатывать образовательную программу на мировоззренческой, духовно-нравственной основах и в соответствующих им формах», а также право высшего органа самоуправления школы определять «этноконфессиональные учебные предметы по изучению религий, признанных культурообразующими в соответствующих национальных общностях и формирующими уклад жизни семьи, народа, государства, а также определять объем изучения этих предметов»;

· обеспечение культуросообразности образования – соответствия содержания образования культурному наследию и исторической памяти народа, общества, страны национальным традициям и духовно-нравственным ценностям, включая знания о религиозных традициях данной культуры, при соблюдении принципа добровольности в вопросе выбора культурно – и религиозно ориентированных предметов. Законные права граждан на свободное мировоззренческое самоопределение, выбор образования в соответствии со своими мировоззренческими, культурными и религиозными ценностями. Одновременно с этим знание представителями этнических и религиозных меньшинств национальной культуры страны их проживания. Этот принцип закреплён в Конституции Российской Федерации, которая вменяет в обязанность граждан «заботиться о сохранении исторического и культурного наследия», Законе РФ «О национально-культурной автономии» (1996 г.), Законе РФ «О свободе, совести и религиозных объединениях » (1997 г.). Последний закон признает «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры» и выделяет в качестве неотъемлемой части исторического наследия России «христианство, ислам, буддизм , иудаизм и другие религии». Упомянутое выше «Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве» связывает культуросообразность образования с сохранением национальной самобытности, развитием национального (родного) языка и национальной культуры, реализацией национально-культурных прав граждан Российской Федерации, «относящих себя к определенным этническим общностям»;

· светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях закрепленный Законом РФ «Об образовании» (1992г.). Закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях (1997г.) допускает обучение детей религии религиозными организациями «вне рамок образовательной программы». Согласно «Положению об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве», «светский характер государственной системы и образовательных программ, реализуемых в школе, обеспечиваются организационно-правовой независимостью государственного образовательного учреждения от религиозных и атеистических организаций, подотчетностью директора школы Учредителю в высшему органу самоуправления в школы, контролем методических служб Учредителя за освоением стандартов образования и преподаванием этноконфессиональных религиоведческих и других мировоззренческих учебных курсов», преподавание религиоведческих дисциплин осуществляется факультативно, по желанию граждан.

Этнокультурный компонент образования имеет сегодня широкое общественное, межкультурное, международное и образовательное значение. Он соединяет образовательное, культурное, социальное гражданское и личностное начала, обеспечивает связь социализации, социально-психологической адаптации, социокультурной интеграции с потребностью в ощущении культурных корней, психологически прочных связей, стремление к познанию и освоению мира - с потребностью в культурной идентификации с определенной этнической, религиозной общностью с культурно-историческим наследием группы, регионального сообщества, страны в целом. Этнокультурное образование способно играть важную роль в обеспечении гармоничного развития личности и ее социально-педагогической поддержке. Удовлетворение потребностей граждан в сохранении своей этнической идентичности, углубленном изучении родного языка, знакомстве с традиционным религиозным мировоззрением государственные образовательные учреждения с этнокультурным компонентом должны соединять с реализацией государственного заказа , связанного с необходимостью гармоничного включения богатства культурного и духовного наследия народа в государственный, общенациональный и региональный социокультурный контекст, обеспечением необходимого уровня владения русским языком, на котором ведется обучение и воспитание в этих учреждениях, созданием условий для равного доступа граждан к образованию, повышениям его качества и эффективности государственной системы образования.

Широкий и специфический социокультурный и образовательный формат придают этнокультурному образованию характер особой образовательной системы.

Ее особенности определяют:

● комплексный характер функционирования и развития этнокультурного компонента образования – возможность и необходимость распространения его на все формирующее личность социокультурное пространство: школу, семью, школьную и нешкольную среду, этноконтекстную ситуацию, социальные институты, средства массовой информации и т. д.;

● многопрофильная педагогическая поддержка этнокультурного компонента. Его качество и эффективность обеспечиваются дошкольной педагогикой, педагогикой школы, педагогикой профессионально-технического образования , социальной педагогикой (внешкольной системой социальной занятости детей и взрослых), сравнительной педагогикой (сопоставлением функционирования и развития соответствующих образовательных систем в различных странах), специальными методиками преподавания русского и родного языков, литературы, истории и других учебных предметов, а также методик взаимодействия учащихся, как с другими учащимися, так и с педагогами, связями педагогической науки с этнологией, психологией, культурологией, психологией и другими науками;

● в качестве базовой целевой установки – гармонизация развития личности учащегося в единстве духовно-нравственных, социокультурных, психологических условий и составляющих такого развития: сохранения родного языка, богатства этнокультурного и духовного наследия с одной стороны, включения в гражданскую, государственную целостность посредством полного овладения русским языком, знания истории Росси и Российского государства, правовых основ Российской Федерации, уважения права современной личности на культурную идентичность;

● с точки зрения функционирования этнокультурного компонента образования – поддержание положительной связи между гармонизацией развития личности и ее социализацией и интеграцией в общество . Выполняя эту задачу, этнокультурный компонент образования реализует следующие функции:

- социокультурной идентификации,

- образовательно-поддерживающую и образовательно-развивающую,

- духовно-нравственного и эстетического воспитания,

– социальной адаптации и интеграции – приспособления к изменяющейся среде и поддержания необходимого уровня солидарности,

– социокультурной коммуникации – взаимодействия с целью передачи или обмена информацией.

Специфические черты имеет и реализация собственно образовательно-воспитательных функций этнокультурного компонента образования:

● в сфере дидактики – единство обучения и общения, образовательного процесса и культурного сотворчества , стремления к самоутверждению, позитивному образу «своей» культуры с межкультурным сотрудничеством;

● в сфере содержания образования – знание русского, родного, иностранных языков, национальной и русской литературы , российского и регионального культурного и религиозного наследия, разнообразия и единства современного мира, мировых религий, устройства российского общества и государства (курсы граждановедения , россиеведения и краеведения), межнациональных и межкультурных связей в курсах истории, русской литературы, географии, изобразительного искусства и МХК, физической культуры, географии, основ сопоставительной грамматики, элементов научной этнологии, этнопсихологии и культурологии; воспитание ценностей и чувств патриотизма, гражданской солидарности, толерантности, отзывчивости, открытости, доброжелательного или нейтрального отношения к этнокультурным особенностям; формирование умений вступать в межкультурный диалог, оценивать культурную информацию, не акцентировать в межличностных связях этнические и расовые различия, правильно определять соотношение собственных, групповых, этнокультурных и общенациональных интересов, выработка навыков самоанализа, самокорректировки поведения и соблюдения принятых этикетных корм, функциональной социальной грамотности, устойчивой самоидентификации личности в межкультурной среде; интеграция полученных знаний, умений и навыков в виде межкультурных и гражданских компетенций: эффективной понимающей коммуникации, критического мышления, разрешения конфликтов, социокультурных и этнокультурных исследований, социального и культурного проектирования;

● в сфере организации воспитательной работы – уважение личности учащегося , при одновременном воспитании учащихся в духе дружбы, сотрудничества и культурного взаимообогащения, создание атмосферы доверительных отношений между учителями и учащимися, формирование личностного начала через групповое, и группового – через личностное, опора на внутреннюю активность, опыт, зону ближайшего развития учащегося;

● в сфере организации школьного пространства и уклада жизни школы – создание постоянной культуротворческой среды, стимулирующей развитие общей культуры, овладение русским языком и различными видами культуросообразной деятельности, позитивные межкультурные контексты (межэтнические, межконфессиональные, межрегиональные, международные), обучение через школьный опыт, перенесение опыта межкультурного общения из учебной ситуации в реальную.

Особенности этнокультурного компонента образования надо рассматривать также в связи с происходящими в последние десятилетия глобальными изменениями в характере обучения. Необходимо учитывать первоочередные направления обновления образовательной деятельности, которые признаны образовательными ориентирами в документах ЮНЕСКО и входят в число приоритетных задач модернизации московского образования:

● соответствие образования перспективным потребностям современного общества, что требует повышения роли развивающего начала обучения, современного качества подготовки в коммуникативной сфере (в том числе – в области русского языка), целенаправленной подготовки учащихся к включению в быстро изменяющуюся социокультурную реальность, системной педагогической поддержки личности учащегося, формирования в процессе обучения современных гражданских и межкультурных компетенции. В этой связи требуется и новое качество реализации потенциала и функций этнокультурного компонента образования. Необходим переход от элементарных форм удовлетворения этнокультурных запросов отдельных групп граждан (углубленное изучение родного зыка, родной литературы, народных традиций и т. д.) к созданию комплексной системы социализации культурной адаптации, интеграции и культурного самоопределения детей из различных этнических групп; системы с различным спектром образовательных услуг, содержащих этнокультурный компонент: для детей мигрантов, плохо владеющих русским языком, для учреждений дошкольного, школьного, дополнительного и высшего образования , для курсов переподготовки образовательных и административных кадров;

● непрерывность современного образования как качественно новое условие его обновления. Этнокультурный компонент образования также приобретает качество многоуровневого, многофункционального процесса, который схватывает как ступени дошкольного, школьного и дополнительного обучения, так и ступени подготовки педагогических кадров , воспитания молодежи и организации ее досуга, повышения квалификации работников общеобразовательных учреждений, а также педагогов, работающих с детьми вынужденных мигрантов, подготовку и переподготовку государственных служащих , работников и культуры, полиции и паспортно-визовых служб, представителей СМИ;

● соответствие целей деятельности образовательных учреждений обществен­ным и индивидуальным ожиданиям. Эти ожидания сегодня уже не сводятся к воспроизводству социального опыта и сложившейся системы социальных отношений и социальных ролей, ориентируются на инновационные изменения в существующей культуре, социальной, профессиональной и образовательной среде. Ценностью становится способность и готовность адекватно воспринять на новые социальные ситуации, быстро и конструктивно изменить свои частные, временные идентичности. Перед образовательными учреждениями с этнокультурным компонентом образования встает серьезная проблема обеспечения баланса между поддерживающим и инновационным типами обучения, воспроизводством культурного наследия как непременным условием полноценного развития личности, её подготовкой к освоению ситуации быстрых социальных перемен;

● соответствие образовательного процесса и его педагогических условий, включая компетентность педагогического коллектива , запросам и потребностям личности учащегося. В области этнокультурного образования это означает соответствие задачам соответствующего образовательного учреждения состояния и компетентности педагогического коллектива : стиля обучения и общения; организационных механизмов школьной жизни; реального статуса учебных предметов; ожиданий учителей от учеников; образов школы, психологической, культурной, языковой компетенций преподавателей – специфике данной образовательной системы, ее принципами, функциям и задачам. Надо помнить, что действенное содержание этнокультурного образования отражено не в учебнике, а в образе и позиции учителя, его способности к межкультурному диалогу с классом и отдельным учащимся, к осознанной реализации педагогическим коллективом общей образовательной стратегии. Школа не может воспитывать в учащихся чувства толерантности, отзывчивости, открытости, навыки культурной идентификации личности, если эти личностные позиции и установки чужды или безразличны самому преподавателю;

● соответствие состояния ученического коллектива, его учебной и вне учебной деятельности возможностям самораскрытия , самореализации обучающегося. В этнокультурном образовании этот ориентир реализуется в понимании обучающимися старших классов целей и назначения данного образовательного учреждения , их включенности в ситуации социальных и межкультурных взаимодействий : в деятельность молодежных клубов, в организацию праздников, поддерживающих традиции школы, национально-культурного землячества, местного сообщества, города, участии в социально ориентированных проектах и организации досуга;

● непосредственное включение содержания образования и всего образовательного процесса в формирование социального опыта обучающихся, накопление социального опыта через обучение и обучение через приобретение опыта. Применительно к этнокультурному образованию это означает представленность и действенное включение его различных направлений и форм в процессы социокультурной адаптации, социализации, идентификации и интеграции учащихся.

Указанные ориентиры – системность, непрерывность, многоуровневость и многофункциональность деятельности учреждений с этнокультурным компонентом образования, сочетание поддерживающего и инновационного обучения, соответствие задачам образовательных учреждений состояния и компетентностей педагогического и ученического коллективов, включение этнокультурного образования в создание благоприятных условий адаптации и интеграции в общественную жизнь социума представителей различных этнических групп и, в первую очередь недавних мигрантов, представляют собой важнейшие основания развития – повышения качества, доступности и эффективности этнокультурного образования в России.

К основным целям деятельности школ отнесены:

● сохранение национальной самобытности;

● развитие национального (родного) языка и национальной культуры; реализация национально-культурных прав граждан Российской Федерации, относящих себя к определенным этническим общностям;

Особенные цели и задачи включают:

● развитие личности ребенка на основе гармоничного включения богатства национального культурного наследия в общероссийский социокультурный контекст;

● создание условий, обеспечивающих использование этнической культуры для эффективного развития творческой личности во всех сферах ее будущей деятельности;

● удовлетворение этнокультурных потребностей в сфере образования;

● обеспечение каждому учащемуся возможности изучения родного языка, литературы, истории, национально-культурных традиций;

● формирование гражданских чувств, воспитание любви к Родине и семье, уважительного отношения к духовному и культурному наследию, совершенствование межнациональных отношений.

С точки зрения удовлетворения этнокультурных запросов граждан – обеспечения изучения национального языка, культуры, традиций народа – эти цели и задачи сохраняют свое значение в качестве направления деятельности школ с этнокультурным компонентом образования. В то же время требования, которые сегодня предъявляет к этнокультурному образованию жизнь, – укрепление межэтнического мира, языковая и социокультурная интеграция включение в пространство русского языка и в московским сообществе мигрантов из зарубежных стран, прибывающих на постоянное и временное жительство в столицу, необходимость формирования общенационального российского самосознания, – выходят за рамки культурно – лингвистических запросов представителей отдельных этнических групп. Сегодня эти требования уже не могут удовлетворены за счет простого увеличения количества школ с этнокультурным компонентом образования. Чтобы соответствовать современным требованиям, полно и адекватно отвечать на запросы города, этнокультурное образование должно сделать новый шаг в своем развитии. Необходимо целенаправленнее повышение его роли в качестве механизма личностного развития, межкультурного общения, изучения, наряду с родным, русского языка, на уровне учреждений массового образования, московского образования как социальной отрасли . Сегодня это уже одна из системных задач развития московского социума и обновления столичного образования. Она должна решиться усилиями всей образовательной системы, структур городской власти совместно с общественностью города, негосударственными, некоммерческими организациями . Это отвечает установкам городской целевой программы , например в Москве, - «Москва многонациональная: формирование гражданской солидарности, культуры мира и согласия» и задачам ее образовательной подпрограммы:

● повышение образовательного уровня и специальных знаний государственных служащих городских органов управления в области межнациональных отношений;

● совершенствование условий для развития национально-образовательных запросов москвичей – представителей различных национальностей;

● повышение уровня интернационального воспитания учащихся;

● повышение эффективности работы с пребывающими на постоянное и временное проживание в Москву представителями молодежи различных национальностей в части их адаптации к нормам социальной культуры московского мегаполиса на уровне префектур административных округов.

Основная цель современного этапа развития этнокультурного образования в городской государственной системе образования – приведение его содержания и направлений в соответствие с требованиями современной жизни, особенностями новой социальной и этноконтактной ситуации в столице, необходимостью укрепления единства московского социума через развитие межэтнической интеграции на основе русского языка, духовных и нравственных устоев российского общества, общероссийской идентичности, московских традиций межкультурного общения, межэтнического и межконфессионального согласия.

Для реализации указанной цели необходимо выполнение следующих основных задач:

● повышение уровня толерантности в молодежной среде, интернационального воспитания учащихся в учреждениях дошкольного, школьного и послешкольного образования путем расширения общекультурных, этнокультурных и религиовед знаний, приобщения к ценностям российской и мировой культуры, развития навыков и умений межкультурного общения, формирования обучающихся гражданской и межкультурной компетенции, исключающих этноцентризм, шовинизм и ксенофобию;

● воспитание гражданственности и патриотизма в отношении России и Москвы как своей гражданской Родины, сознания своей принадлежности российскому обществу и многонациональному московскому социуму, связанных с этим прав, обязанностей, чувств гражданской солидарности и ответственности;

● совершенствование условий для удовлетворения этнокультурных запросов граждан, включая права на изучение родного языка, развитие лингвистических способностей, факультативное обучение религии и религиозное воспитание, путем создания государственных образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования, поддержки экспериментальной и инновационной деятельности в образовании, его вариативности и многообразия, развития межрегиональных и межнациональных контактов в условиях обеспечения единства федерального и московского культурного и образовательного пространства, общедоступности образования, обеспечения равных возможностей получения образования для всех категорий жителей Москвы;

● интеграция в московскую систему образования и московский социум молодежи из различных этнических и этноконфессиональных групп, детей мигрантов, не владеющих или плохо владеющих русским языком, путем обучение русскому языку детей недавних мигрантов одновременно с получением знаний о российской культуре, основах государственного устройства, российской истории и принятой этике поведения;

● повышения уровня образования, гражданской и межкультурной компетенций, специальных правовых знаний работников образования и служащих городских органов власти.

С учетом этих целей и задач и в контексте главных ориентиров модернизации московского образования (обеспечение государственных гарантий доступности качественного образования, создание условий для повышения качества общего образования, повышение эффективности кадрового обеспечения системы образования) первоочередными становятся следующие направления развития этнокультурного образования:

· формирование многоуровней и многофункциональной образовательной среды , обеспечивающей необходимый уровень и системность интернационального воспитания молодежи, межкультурного общения и сохранения этнокультурного наследия, владения русским языком.

Кроме школьных и дошкольных учреждений с этнокультурным компонентом образования, эта среда должна включать сеть школ адаптации и интеграции детей мигрантов, не владеющих в достаточной степени русским языком; самостоятельные учреждения или структурных подразделений действующих образовательных учреждений (центры, профильные школы и старшей ступени, вечерние школы и т. д.), реализующие специальные развивающие программы изучения культурного наследия России, Москвы и мира, поликультурной деятельности в сферах искусства, бизнеса, спорта, туризма и т. д. для учащихся общеобразовательной школы и учреждений профобразования, а также для заинтересованных групп взрослых; молодежные клубы межкультурного, межнационального общения; сеть новых туристских маршрутов по Москве и ее ближайшим окрестностям, имеющих образовательную межкультурную и межконфессиональную направленность; систему проведения общегородских, районных, окружных, этнокультурных и межнациональных мероприятий, дней межнациональной солидарности, имеющих воспитательную направленность, с участием национально-культурных объединений и землячеств, религиозных организаций и объединений граждан;

· обновление содержания этнокультурного образования , в том числе: разработка базового уровня требований и ожидаемых конечных результатов изучения русского и родного языка, истории и литературы в рамках этнокультурного компонента; разработка; апробация и экспериментальная проверка учебных пособий и учебно-дидактических материалов, имеющих межкультурную и москвоведческую направленность, развивающих навыки межкультурного общения и ориентированных на различные группы обучаемых по степени знания ими русского языка и адаптации в московской жизни; изучение, апробация и проверка различных научно-педагогических подходов к содержанию образования, имеющих развивающую направленность и способных выполнять адаптивные и социально-интегративные функции (компетентностный, культурологический, рефлексивно-творческий и др.); формирование общемосковской системы экспертизы и отбора соответствующих программ, учебных пособий и материалов; массовое развитие социально - и культурно-проектной деятельности, связанной с возрождением культурного наследия, изучением русского языка и других языков, расширением межкультурных, межнациональных, международных связей; разработка регионального (московского) компонента общего образования, повышающего уровень гражданской и межкультурной компетенции;

· повышение уровня этнокультурных знаний, психологической и правовой подготовки педагогических кадров, работающих в сфере этнокультурного образования, адаптации и интеграции инокультурных групп мигрантов, повышение гражданской, правовой и межкультурной компетенции служащих городских органов управления в решении вопросов, связанных с этнокультурной ситуацией, восприятием культурных различий, этническими и этноконфессиональными особенностями поведения.

Условия реализации концепции

В 1994 г. ведущее условие реализации концепции было определено как последовательное развитие в системе столичного образования различных потенциалов, обеспечивающих становление, функционирование и развитие подсистемы образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования:

· развитие кадрового потенциала – развертывание работы по подготовке, переподготовке и повышению квалификации педагогических кадров, привлеченных к этой работе, а также налаживание системы общения и распространения педагогического опыта;

· развитие материально - технического потенциала – качественное изменение в системе обеспечения новых типов учебных заведений помещениями, учебными и вспомогательными площадями, оборудованием;

· развитие финансово-экономического потенциала – обеспечение устойчивого бюджетного финансирования нового типа государственных учебных заведений в пределах нормативов базисного учебного плана, а также создание в перспективе новых моделей смешанного финансирования.

В Калужском регионе в последние годы идет успешная поддержка и развитие проектов разного характера, направленных на сохранение этнокультурных традиций.

Руководитель группы компаний «Берендеево Царство» Дмитрий Коваленко представил проект будущего музея-усадьбы. По задумке его разработчиков, основная миссия создания такого комплекса - это объединение ресурсов нашего региона и бизнес-структур для комплексного освоения территорий Калужской области. Основным инструментом освоения было названо строительство социально-ориентированного жилья эконом-класса в традиционном русском стиле.

Будущий Город Мастеров объединит собой уже действующие комплексы «Берендеево Царство» и несколько будущих жилых поселков, созданных в традициях популяризации уникальных ремесленных навыков народов мира и территории Калужской области. Здесь же предполагается создать некоммерческое объединение, куда войдут местные и международные организации, в частности из городов и регионов - побратимов нашей области, пропагандирующие народные промыслы, создание и развитие ремесленной инфраструктуры, поддержку ремесленничества.

Организация, которая объединит все эти проекты будет осуществлять 5 видов деятельности : строительную, сельскохозяйственную, этнокультурную, научно-образовательную и социально-оздоровительную.

В д. Петрово, Боровского района создан туристический центр «Этномир». Культурно-образовательный туристический центр ЭТНОМИР - это уникальный проект, который позволит всем желающим познакомиться с жизнью, традициями и культурой народов мира. Только в ЭТНОМИРе каждый сможет стать жителем любого этнодвора, ощутив на себе всю многогранность культуры и обогатив себя новыми знаниями о жизни и традициях народа.

Для того чтобы показать многообразие мира, создатели решили каждую страну, каждый народ показать через аутентично воссозданный этнодвор, на котором гармонично размещены этнические постройки, предназначенные быть домом-гостиницей, ремесленными мастерскими, музеями, ресторанами традиционной кухни, сувенирными магазинами и другими сооружениями, передающими колорит традиционной жизни. В таком этнодворе обязательно живет хранитель традиций, который и сможет наиболее достоверно познакомить с мудростью своего народа, переданную через быт и праздники, через ремесла и предметы быта и труда, через фольклор, народные песни и сказания, через оздоровительные процедуры и традиции народной кухни.

Основной принцип ЭТНОМИРА – общее равенство культур. Вне зависимости от уровня экономического развития страны или ее международного статуса.

Недавно митрополит Калужский и Боровский Климент обратился к городскому голове Николаю Любимову с предложением – открыть в Калуге этнокультурный детский сад.
В дошкольном образовательном учреждении будут делать упор на изучение основ православной культуры, знакомство с историей, традициями и обычаями российского народа. Если проект состоится, то его будет курировать Калужская Епархия.

Тема: «Современные проекты и программы в области этнокультурного и этнохудожественного образования»

Цель: раскрыть содержание понятий этнокультурное и этнохудожественное образование, познакомить с действующими проектами в области этнокультурного образования по Курской области.

Задачи:

- обучающая: рассмотреть содержание понятий этнокультурное и этнохудожественное образование, проанализировать необходимость и актуальность введения такого образования для современного общества и развития личности;

- развивающая: развивать умение анализировать и обобщать изучаемый материал, выявлять причинно-следственные связи, ориентироваться в социально-культурных актуальных проблемах общества; формировать теоретическое и словесно-логическое мышление, произвольное и послепроизвольное внимание;

- воспитывающая: воспитывать интерес к родной культуре, толерантность к культурам других национальностей.

Оборудование: конспект лекции, пояснительные примеры, презентация по теме.

Литература:

1. Афанасьева А.Б. Этнокультурное образование: сущность, структура содержания, проблемы совершенствования // Знание. Понимание. Умение №3, 2009.

2. Голошумова Г.С. Этнокультурное образование учащихся в процессе художественно-творческой деятельности. Сборник статей. Искусство в условиях модернизации школьного образования и воспитания. М., 2003. - С.125.

План

1. Понятие, задачи и принципы этнокультурного образования.

2. Понятие этнохудожественного образования.

3. Реализация проектов этнокультурного и этнохудожественного образования Курской области на примере: Российского фестиваля детских фольклорных коллективов «Дёжкин карагод», международного фольклорного фестиваля «Самоцветы», «Славянского содружества».

Ход занятия:

I. Организационный момент.

II. Постановка цели и задач.

III. Изложение лекционного материала.

Понятие, задачи и принципы этнокультурного образования.

В условиях социально-политических и духовных перемен в современном российском обществе и увеличения миграционных процессов, остро встают проблемы формирования национального самосознания и сохранения культурной идентичности Российских граждан, а также налаживания межкультурного взаимодействия.

Прежде всего, к стиранию культурных различий между народами: в одежде, еде, обычаях, традициях, приводит процесс – глобализации. Например, с недавних пор мы начали отмечать такие праздники как «День влюблённых» 14 февраля, или «Хелоуин», не задумываясь об их религиозной принадлежности к католической церкви.

Надо заметить, что процесс утраты культурного своеобразия весьма закономерен, так как - это объективный ход общественного развития, представленный процессами аккультурации (аккультурация – процесс взаимовлияния культур, восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа). Это проявляется не только в изменении внешнего облика людей, но и в изменении традиционного уклада жизни, словарного запаса языка, его интонационного звучания. Заметны эти изменения и в других сферах традиционной культуры.

В этих условиях возрастает важность межкультурного взаимодействия, точнее его налаживания, и существенную роль в этом может сыграть школа. Именно школа должна научить ребенка жить в новых для себя социокультурных условиях, соблюдая нормы и уважая ценности другой культуры. При этом наиболее плодотворным является путь интеграции, когда сохраняется собственная культурная идентичность с одновременным овладением культуры другого народа.

В этой связи выделяется в отдельную категорию этнокультурный компонент образования, который в настоящее время вышел на уровень государственной образовательной политики, так как позволяет гибко реагировать на социокультурные потребности региона, учитывать его этнические особенности. Возникает такое понятие, как этнокультурное образование.

Что под собой подразумевает этнокультурное образование?

Слово этнокультурный образовано из двух слов – этнос и культура .

Этнос (греч. ethnos - группа, племя, народ) – межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием.

Культура – область человеческой деятельности, связанная с самовыражением (культ, подражание) человека, проявлением его субъектности (субъективности, характера, навыков, умения и знаний).

Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.

В качестве основных задач этнокультурного образования выдвигаются:

· обеспечение глубокого и всестороннего овладения культурой собственного народа как обязательного условия интеграции в иные культуры;

· формирование представлений о многообразии культур в мире и воспитание положительного отношения к культурным различиям;

· создание условий для интеграции в культуры других народов;

· формирование и развитие умений и навыков эффективного взаимодействия с представителями различных культур;

· воспитание в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения.

Встает вопрос: что должно cтать основой содержания этнокультурного компонента базисного учебного плана? Возможно ли возродить традиционную культуру, поскольку в условиях её искусственного приспособления к городской жизни - это сопряжено с естественными потерями её сущностных основ?

Рассмотрим наиболее распространенные тенденции формирования этнокультурного компонента в образовании на нынешнем этапе.

Современное понимание федеративного устройства государственной системы образования позволяет субъектам федерации самостоятельно решать вопросы введения в содержание образования этнокультурного компонента, который помогает решать различные воспитательные и учебные задачи.

Преобладание культуры собственной нации в национально-региональном компоненте не просто ущемляет права других этнических групп, а тормозит её собственное культурное развитие, так как нация замыкается на себя, не получает культурного приращения извне.

Таким образом, одним из важнейших принципов этнокультурного образования становится – принцип поликультурности . Опора на данный принцип не ограничивает содержание национально-регионального компонента (НРК) лишь культурой титульной нации, а позволяет представить его во всем национальном разнообразии региона. При этом культура титульной нации может стать точкой отсчета, образцом, с которым будут сравнивать другие национальные культуры. Таким образом, формируется еще один принцип этнокультурного образования «от родной культуры к культуре других народов», который позволяет приобщать школьников к ценностям культуры другой нации, а шире к общечеловеческим ценностям культуры.

Возможно также знакомство с разнообразными аспектами социально-культурной жизни региона: политическими, экономическими, географическими и другими. Это предопределяет ещё один принцип этнокультурного образования - принцип вариативности , который позволяет учитывать региональные потребности и особенности в содержании национального регионального компонента.

Обращение к народной традиционной культуре как средству воспитания у детей национальной толерантности, интереса к истории и культуре разных народов, осознания своего национального «Я», расширения информационного уровня, формирования эмоциональной отзывчивости, дружелюбия актуально и общезначимо.

Под этнокультурным образованием понимается комплексный, содержательный, педагогически организованный процесс, во время которого ребенок усваивает ценности, традиции, культуру народа. Этнокультурное образование включает два основных компонента - воспитание и обучение, которые взаимо- дополняют и взаимообогащают друг друга. В современной этнопедагогиче- ской литературе, научных исследованиях показаны основные направления этнокультурного образования дошкольника, содержание педагогической работы, технология формирования эмоционально-положительного отношения к народной культуре. Теоретическими основаниями научной разработки этнокультурного образования дошкольников является этнопедагогическая концепция академика РАН Г.Н. Волкова.

Основополагающими принципами этнокультурного образования являются:

• этнопедагогическая направленность образования;
• этнопедагогизация образовательного процесса;
• диалог культур различных этносов
• творческое принятие, сохранение и преобразование этнокультурных ценностей.

Трудности этнокультурного образования объясняются тем, что в практике сужается содержание и значимость этнопедагогической работы. В основном, внимание практических работников направлено на краеведческий и художественно-творческий аспекты народной культуры.

Современное дошкольное этнокультурное воспитание представлено содержательными и научно-методическими аспектами становления этнокультурной личности ребенка-дошкольника. Данные характеристики раскрываются исследователями через призму реализации социокультурного, аксиологического, культуросообразного и культуротворческого, лингвокультурологического, компетентностного (образовательного) подходов, обеспечивающих амплификацию (обогащение) личностного развития ребенка. На современном этапе развития общества, на фоне становления гуманистических отношений между миром детей и миром взрослых, нового осмысления таких понятий, как «детство», «культура детства», «образовательное пространство (среда) ребенка» и др., изменяется смысл и содержание дошкольной этнокультурной образовательной парадигмы: она предполагает целенаправленную систему воспитания и обучения как развивающую потенциальные возможности дошкольника, его «окультуривание» (Е.В. Бондаревская). Развивающее образование ориентировано на то, чтобы создать каждому ребенку условия при вхождении в этнокультурный социум, в которых он максимально реализовал бы себя как личность. При рассмотрении направлений дошкольного этнокультурного воспитания мы опираемся на термин «этнокультурная коннотация», введенного в исследовании А.Б. Панькина. Мы учитываем, что понятие «коннотивный» означает такой, который не просто указывает на предмет, но и несет в себе обозначение его отличительных свойств. В лингвистике «коннотация» понимается как социальная, эмоциональная и эмоционально-образная значимость языкового знака для той или иной лингвокультурной общности. По нашему мнению, этнокультурная коннотация несет в себе обозначение отличительных свойств образовательной системы, адекватно раскрывает ее этнокультурную особенность как социального феномена и подчеркивает особенность образовательной системы по формированию соответствующей этнической картины мира, этнического менталитета, этнокультурных традиций, обеспечивающих сохранение и развитие этнических констант центральной культурной темы этноса. Отсюда, образование (как система воспитания и обучения) строится как деятельность, этнокультурно детерминированная как по цели, так и по содержанию и способам ее осуществления. Следовательно, личность как носитель определенной этнической культуры формируется под ее воздействием; системообразующим фактором воспитания этнокультурной личности выступает гуманистически направленная образовательная деятельность. Личностно-ориентированную модель в воспитании невозможно адекватно реализовать без этнокультурного содержания, обеспечивающего осознание себя субъектом определенной культуры. Признавая важность этнического компонента в воспитании, мы считаем в определении цели дошкольного этнокультурного воспитания необходимым учитывать методологическое положение о единстве изучения родной и достижений мировой культур в системе целостного, вертикального, непрерывного образования, начиная с дошкольного возраста. Вхождение ребенка в сферу этнической культуры является фактором становления нравственно-этической и социальной базы личности и должно начинаться с дошкольного возраста.

Цель этнокультурного образования представлена в следующих воспитательно-образовательных задачах: способствовать расширению и углублению детских представлений о культуре, истории народов; воспитывать эмоционально-положительное отношение к этнокультурному наследию; развивать умение творчески и самостоятельно преобразовывать и задействовать этнокультурный опыт. Под углом зрения реализации цели дошкольного этнокультурного воспитание дается анализ научной психолого-педагогической литературы. Он показывает, что в основе определения авторами цели и задач лежит триадность этнокультурного воспитания дошкольников: познание; эмоционально-ценностное отношение; опытно-деятельностная направленность. Таким образом, основные и содержательные направления этнокультурной коннотации мы условно делим на основе психологического механизма приобщения детей к культурному наследию страны и региона. Следовательно, основу регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания составляет информационно-познавательная, эмоционально-ценностная, опытно-деятельностная структурированность направлений. При анализе взаимосвязанности и взаимодополняемости содержания этнокультурных направлений мы опираемся на концепцию социального развития С.А. Козловой. В её основе лежит логика социального «окультуривания» ребенка, протекающего как активный жизнезначимый процесс приобщения детей к окружающей социальной действительности. Данная концепция является теоретико-методологическим основанием для осмысления и роли и функций регионального компонента дошкольного образования. В концепции социального развития детей этнокультурное воспитание связано с социально-личностным развитием и рассматривает воспитательный потенциал народной культуры как условие развития национального и планетарного мышления. Позиция С.А. Козловой заключается в том, что у детей необходимо воспитывать интерес и усвоение к культуре своего и других народов, умение проявлять терпимость к детям и взрослым, независимо от расовых и национальных различий. Планетарность, ощущение себя жителем планеты Земля должно сочетаться с осознанием своей принадлежности к определенной культуре. Результатом освоения ребенком народной культуры как составной части общей культуры (духовной и материальной) являются, по мнению автора, адаптация к социальному миру; принятие социального мира как данности; способность и потребность изменять, преобразовывать социокультурное окружение, самого себя. По мнению С.А.Козловой, данные проявления следуют одно за другим, как бы постепенно усложняясь. С самого первого момента вхождения ребенка в социальный мир его социокультурное становление должно осуществляться с ориентиром на третье проявление: ребенок не становится преобразователем потом, а является им исходно (в силу своей собственной активности) и необходимо лишь создавать (или использовать) педагогические условия для проявления и совершенствования этой преобразовательно-созидательной функции. Мы солидарны с автором концепции в том, что при этом важно учитывать личностно-ориентированный подход к возрастному этапу социокультурного развития детей, задействовать психолого-педагогический механизм формирования представлений, чувств, поведения; расширять спектр воспитательных методов и приемов (элементарный и казуальный (причинный) анализы, метод сравнения, метод моделирования и конструирования, метод вопросов, метод повторений, введение алгоритма решения логических задач, социальное экспериментирование, проблемно-поисковый метод, диалоговое общение (дискуссии), авансирование успеха, педагогическая поддержка и т.д.). Важнейшим психологическим механизмом социализации, в том числе и этнической, является задействование всей структуры эмоциональной сферы дошкольника. Для нас значимым является влияние социального «портрета» окружения, вызывающего у ребенка разные эмоции и чувства, так как, еще не зная подробно и содержательно о различных культурах, ребенок уже чувствует их, сопереживает, воспринимая явления и предметы социокультурного мира. Данное положение свидетельствует о том, что социальные чувства первичны, социальный опыт накапливается постепенно, формируются разные виды социально-культурной воспитанности, в том числе этнокультурной.

В нормативных документах регионализации образования подчеркивается важность наделения регионов правом и обязанностью выбора собственной образовательной стратегии, создание собственной программы развития образования в соответствии с особенностями региона. Подходы к разработке таких программ нашли отражение в программе С.А.Козловой «Я - человек», которая нацелена на то, чтобы помочь педагогу раскрыть ребенку окружающий мир, сформировать у него представления о себе как представителе человеческого рода, о людях, их чувствах, поступках, правах и обязанностях, о разнообразной деятельности человека, выработать мировоззрение, собственную картину мира. Один из ее разделов - «Земля - наш общий дом» - направлен на воспитание у детей дошкольного возраста интереса и уважения к людям разных национальностей, их деятельности, культуре, быту. Формирование представлений о Земле, жизни людей на земле и своей стране. Воспитание чувства гражданственности, патриотизма, толерантного отношения к жителям земли.

Реализация концепции социального развития детей дошкольного возраста нашла отражение в диссертационных работах, выполненных под руководством С.А. Козловой (С.Н. Морозюк, Е.И. Корнеева, Н. Капустина, О.В. Дыбина и др.). В исследовании Е.И. Корнеевой рассматривается роль фольклорных праздников и развлечений в патриотическом воспитании детей среднего дошкольного возраста. Решение данной проблемы обусловило цель и задачи программы образовательной работы. Содержание приобщения детей к народной традиционной культуре предполагало использование сезонных народных праздников: Осенины - Урожай; Новый год - Коляда; Масленица - Проводы Зимы; Веснянка - Кликанье Весны. В основу работы была положена методика «сгущенности» эмоционально познавательного материала по доминирующим целям (С.А. Козлова, С.Н. Морозюк). Доминантой определены сезонные народные праздники. Содержание работы реализуется поэтапно: 1 этап - отбор содержания и формы подачи знаний о традициях своего народа; подбор и организация детских игр в самостоятельной деятельности; адаптация содержания народных праздников и развлечений для детей; 2 этап - организация и проведение праздника с целью закрепления полученных ранее знаний и формирование новых представлений о праздничных традициях; 3 этап - анализ усвоения детьми знаний, полученных в первые периоды, определение динамики развития патриотических чувств детей. В данном исследовании подчеркивается важность реализации содержания работы с детьми через комплексные игры- занятия, развлечения, праздники.

В рамках стимулирования познания и задействования исторических сведений происходит развитие интереса у дошкольников к прошлому предметов, их преобразованию и созиданию. В связи с этим, значимым является исследование О.В. Дыбиной. Используя игры - путешествия в прошлое предметов, автор подробно рассматривает многофункциональность предметно-исторического мира (информативная, эмоциогенная и регуляторная), объясняющая историю создания вещи). Данный механизм приобщения детей к историческим сведениям реализует, по нашему мнению, принцип гуманитарности - человек и его место (отношение) в рукотворном мире.

Возможности социокультурного становления дошкольников нашли отражение в учебно-методическом пособии «Народная педагогика в воспитании дошкольников» (авторы Г.И. Батурина, Т.Ф. Кузина). Пособие раскрывает содержание и воспитательные возможности различных компонентов народной культуры (народные игры, природа, труд, родной язык, общение народные праздники, фольклор). Содержательная основа планирования отражает исторически сложившиеся традиции народов различных регионов. Анализ вышеуказанных работ позволяет утверждать, что регионализация содержания дошкольного образования способствует решению спектра воспитательных задач: социализации детей по месту рождения и проживания; формирование регионального самосознания как важнейшего фактора формирования духовно-нравственных основ личности; развитию понимания ценностного этнокультурного вклада того или иного региона в историю российской цивилизации.

Представители следующего направления дошкольного этнокультурного воспитания считают эффективным путём этнокультурного становления приобщение детей к культурно-историческим сведениям (Н.Н. Поддьяков, В.Т. Кудрявцев). Тезис о важности и своевременности приобщения детей к культуре и истории реализован в программно-методическом пособии Г.Н. Данилиной. Предлагаемое пособие строится на основе многоаспектного подхода к знакомству детей дошкольного возраста с культурой и историей отечества. Содержание работы идет по следующим направлениям: «Путешествие в историю», «Вижу чудное раздолье», «Быт и традиции», «В чудесном мире русского языка», «Творение рук человеческих». Содержание разделов предполагает задействование культурологического подхода, научности, достоверности, доступности знаний. Для реализации программного содержания предлагается интегрированный подход включение сведений об истории и культуре России во все виды детской деятельности: познавательную, продуктивную, игровую.

Рассмотрению специфики приобщения детей к культурно-историческим традициям посвящено специальное исследование Т.Ю. Купач. По мнению автора, культурно-исторические традиции - это такие традиции, которые накоплены непосредственно в ближайшем социуме: труд, обычаи, нравы, ремесла, творчество, фольклор, воспитание и учение, архитектура и т.д. - все то, чем наполнена культурно-историческая среда. Т.Ю. Купач подчеркивает, что использование потенциала культурно-исторической среды зависит от условий, созданных педагогами для развития и сохранения духовного мира ребенка. Педагог, организуя соприкосновение с содержательной, эмоциогенной культурноисторической средой, четко определяет цели и задачи, содержание и формы социокультурного развития детей. Автор стоит на позициях комплексного использования средств социокультурного порядка. Механизмом, позволяющим осуществлять этнокультурное образование, по мнению исследователя, являются народные традиции, которые выражают сущность определенной народной культуры, истории и ее связь с социальными условиями. Автор вводит понятие культурно-исторические традиции как педагогический элемент воспитания дошкольников. Педагогическая позиция взрослого, как считает Т.Ю. Купач, заключается в реализации воспитательного потенциала культурно исторических традиций: развитие направленности личности ребенка; использование всех факторов воспитания; различных видов детской деятельности, гуманистический характер традиций, учет особенностей региона и т.д. В созданной Т.Ю. Купач программе, содержание работы включает активное задействование построения культурно-исторической среды с опорой на культурноисторические традиции региона Воронежского Прихоперья. Содержание отражает следующие традиции: семейные; трудовые; фольклорные; краеведческие; социальные; праздничные.

Данный подход находит отражение в исследованиях Е.С. Бабуновой, С.Д. Кириенко, Е.Н. Кергиловой, М.Б.Кожановой, Х.А. Тагировой,

Г.В. Луниной, Г.Н. Гришиной и др.

Культурно-историческое содержание этнокультурного воспитания дошкольников представлено в программе «Росточек» Е.Н. Кергиловой. В данной программе ставится цель подготовить дошкольников к активной социальной жизни путем приобщения детей-дошкольников к этнокультурным традициям алтайцев (1999 г.). Программа включает три содержательных раздела. Первый раздел «Я и все обо мне» определяет содержание работы с детьми по приобщению к традициям и обычаям почитания ребенка, бережного отношения к нему как значимой личности. Второй раздел «Моя семья, мой род (сеок), мои предки» раскрывает дошкольникам содержание традиций и обычаев почитания членов семьи, рода, его истории и происхождения, а также норм, этики взаимоотношений и правил поведения, принятых в обществе. Третий раздел «Я в окружающем мире и мир во мне» знакомит детей со специфическим своеобразием предметно-бытового мира алтайцев, их связями с трудом, искусством и творчеством народа, со средой обитания и природой. Содержание данных разделов реализуется через знакомство детей с мировоззренческими установками этноса, отражающиеся в обрядовых действиях, обычаях, ритуалах, мифах и легендах, которые основаны на понимании алтайцами родства природы и человека, видении живого начала в окружающем мире.

Многообразие народных традиций, их воспитательная ценность нашло отражение в программах национального возрождения культуры регионов. Так, исследователи А.Г. Абсалямова, Р.Л. Агишева, Т.И. Бабаева, С.Д. Кириенко, С.Н. Федорова, А.Н. Фролова и др. доказали значимость средств этнографической культуры в воспитании социально-культурного поведения детей. Содержание работы предполагает активное познание детьми окружающего мира: природный мир; предметный мир, мир других людей; мир моего «Я». К основным средствам этнографической культуры отнесены фольклор, народные игры, праздники, которые приобщают детей к национальным традициям башкир. Содержание программы осуществляется с помощью различных тем («Я и моя семья», «Башкиры», «Башкирский фольклор», «Чувашские праздники», «Марийские игры», и др.). Данные программы внедрены в практику работы дошкольных учреждений регионов России.

Значимость воспитательного потенциала культурных традиций русского народа представлено в программно-методическом пособии Л.В.Кокуевой. Автор основные цели и задачи воспитания видит в реализации духовно нравственного воспитания дошкольников. Решение задач воспитания - формирование духовно-нравственного отношения и чувства сопричастности к культурному наследию; уважение к своей нации, понимание своих национальных особенностей; формирование чувства собственного достоинства как представителя своего народа и толерантного отношения к представителям других национальностей (к сверстникам, их родителям, соседям и другим людям) предполагает задействование народных праздников («Именины березки», «Масленица», «Святки», «Рождество», «Пасха» и т.д.). Взрослые помогают детям установить взаимозависимость праздников с сезонными изменениями в природе, с трудом предков в прошлом и взрослых в настоящее время, а также с важными датами, событиями социальной жизни. Характерной особенностью работы по формированию духовно-нравственного отношения к культурному наследию и чувства сопричастности ему, является приобщение детей к крестьянской культуре и быту. Приобщение идет через народную песню, сказку, былину, народноприкладное искусство, народные игрушки, народный костюм, народную архитектуру жилищ. Содержание этнокультурного образования осуществляется через такие формы как посиделки, посещение краеведческих музеев мини-музеев в ДОУ, познавательные беседы, экскурсии, целевые прогулки, организацию творческой продуктивной и игровой деятельности детей.

Внимание многих исследователей обращено к созданию программнометодического обеспечения, освещающего игровые традиции русских средней полосы России. Так, в книге «Летние праздники, игры и забавы для детей» (авторы В.И. Петров, Г.Н. Гришина, Л.Д. Короткова) раскрываются сценарии летних игрищ и забав, хороводных игр, подвижных игр, которые активно вносятся в жизнь детей. Авторами вводится образ бабушки Агафьи, от лица которой раскрываются летние сказки. Ценным является опора на принцип сезонности, который позволил систематизировать праздники, игры, забавы исходя из календарных особенностей.

Интерес вызывает рассмотрение вопросов регионализации содержания этнокультурного воспитания с позиций создания социокультурной модели образовательного процесса дошкольного учреждения Юга России. Данное направление представлено в работах Р.М. Чумичевой и её последователей. В исследовании Р.М. Чумичевой социокультурная среда понимается как синтезированная система ценностей. Механизм усвоения этих ценностей заключается в преобразовании ребенком ценностей мира культуры в собственный внутренний мир ценностей, которые проявляются в деятельности и общении. Автор особое внимание уделяет созданию художественно-эстетической среды. Р.М.Чумичева обосновывает важность интеграции содержания социокультурного развития, предлагает широко задействовать синтез трех видов искусства: литературы, музыки, изобразительного искусства. Реализация данного подхода предполагает несколько вариантов интеграции: интеграция содержания; тематическая организация содержания разных разделов программы; комплексирование разных видов сред; интеграция форм организации педагогического процесса. По мнению Р.М. Чумичевой, в основе интеграции лежат общечеловеческие ценности (культурно-познавательные, гуманистические; нравственно-эстетические). Интеграция как принцип организации образовательного процесса позволяет создать модель поликультурного (многокультурного) образования, которое культивирует уважительное отношение, как к культуре, так и к самой личности ребенка. В исследовании Р.М. Чумичевой подчеркивается важность систематичной, педагогически содержательной работы по этнокультурному развитию. В книге «Ребенок в мире культуры» обобщен опыт преподавателей и сотрудников Ростовского государственного педагогического университета и Ставропольского государственного регионального педагогического института детства. Авторы монографии дают характеристики разных видов культур (двигательная, познавательно-речевая; художественно-эстетическая, экологическая, психосексуальная), описывают условия социокультурного развития (наличие образовательных программ, диагностики, развивающих технологий, построение предметноразвивающих сред). Р.М. Чумичева правомерно поднимает вопрос о преемственности социокультурного образования как основы непрерывности дошкольного и начального общего образования. По её мнению в содержательном аспекте необходимы преемственность государственных стандартов образования, программ, единство целей и условий, форм и методов. Основная целевая установка автора заключается в развертывании на всех ступенях образования универсальных способностей ребенка, учета психологических оснований преемственности, формирования ядра личности как базисных её характеристик. По мнению исследователя, непрерывность может реализоваться через принцип дополнительности, позволяющий личности обнаружить «вектор движения вперед», то есть объем детской компетентности от возраста к возрасту дополняется новыми сведениями, средствами и способами познания и описания. Модель социокультурного развития дошкольников строится с учетом принципов приро- досообразности, культуросообразности, дополнительности, интеграции и гуманизации.

Для нашего исследования интересным и практически значимым является решение задачи формирования культурной идентификации, основ национальной и этнической толерантности. При этом процесс культурной идентификации связан с концентрацией национальной культуры в субъективном мире личности. Относительно ребенка дошкольного возраста ценности национальной культуры аккумулированы в педагогическом процессе средствами искусства и игры. Р.М. Чумичева считает, что «искусство формирует ментальное пространство воспитания, а игра трансформирует ценности во внутренние установки, мироощущение, представление и поведение ребенка» [, с.72]. Автор ставит вопрос необходимости создания программ, способствующих свободному и осознанному выбору самим ребенком такой деятельности, которая обеспечит творческое саморазвитие социальной индивидуальности. Данная программа реализуется через модель воспитательной системы «Понимаю и принимаю тебя». Основная цель состоит в создании поликультурного пространства как среды становления социокультурной идентификации и толерантности в детско- взрослом сообществе. Для реализации целевых установок решались следующие задачи: 1. Создание поликультурного пространства дошкольного образовательного учреждения как среды воспитания социокультурной идентификации и толерантности детей и взрослых. 2. Разработка содержания поликультурного образования на основе интеграции ценностей различных культур (традиций, обычаев, правил этикета, художественных образов), культуры и истории (художественных образов и исторических фактов), языков (русского и национального). 3. Создание специальных художественно-эстетических видов деятельности и социокультурных ситуаций как диалогового разноуровневого и разновозрастного сообщества (сверстников и взрослых). 4. Разработка диалоговых и коммуникативных технологий воспитания социокультурной идентификации и толерантности в детско-взрослом сообществе. 5. Определение форм взаимодействия образовательного учреждения и социокультурных институтов как внешнего поликультурного пространства, обусловливающего межнациональный диалог субъектов.

Отсюда, в качестве основных принципов, определявших модель воспитательной системы, обоснованно выступили: принцип поликультурности, обусловивший приоритеты ценностей личности и воспитательного процесса, диалог и взаимодействие культур, изменивший содержание воспитательного процесса как синтез культур, истории, языка; принцип единства интеграции и дифференциации, обеспечивший познание различных национальных культур, истории, языков, традиций, имеющих специфические характеристики и общечеловеческие; позволивший интегрировать специально организованные виды деятельности, совместные, индивидуальные и детско-взрослые различные сообщества; принцип социообразности, определивший активность и терпимость личности в социокультурном детско-взрослом пространстве, диалоговых коммуникациях, познании культур других народов. Целевыми группами в реализации данного проекта являются: национальные семьи, имеющие ребенка дошкольного возраста, поддерживающие культурные традиции, дети дошкольного возраста; специалисты в области дошкольного образования, деятели культуры.

Авторская модель воспитательной системы «Понимаю и принимаю тебя» обобщает теоретические основы воспитания социокультурной идентификации и толерантности личности; раскрывает содержание и технологию процесса социокультурной идентификации и толерантности детей дошкольного возраста, что позволяет говорить не только о её теоретической, но и практической значимости. Этому же способствуют разработанные критерии и показатели уровня проявления социокультурной идентификации и толерантности в среде сверстников; научно-методическое и кадровое обеспечение процесса воспитания социокультурной идентификации и толерантности в системе дошкольного образования; программно-методический материал как условие обеспечения качества процесса воспитания; разработка программы повышения квалификации специалистов в дошкольном образовательном учреждении как субъективный фактор, обусловливающий эффективность реализации модели воспитания; представленные перспективные направления развития системы воспитания социокультурной толерантности у дошкольников.

Рассмотренная модель воспитательной системы Р.М. Чумичевой выступила для нас научно-методическим ориентиром организации работы по этнокультурному воспитанию дошкольников и согласуется с нашими теоретикоприкладными разработками.

Анализ модели воспитательной системы позволил также выявить многообразие методических приемов, способствующих формированию основ этнокультурной личности: творческие задания «Образ к образу приходит», «Я и мой прадед», «Изобрази рисунком собственное ощущение в другом национальном сообществе», «Построй макет замка», «Придумай знак семьи» и другие; подстановка, перефразирование - задания, связанные с модификацией, упрощением, заменой, поиском параллелей словам из национальной культуры, образным сравнениям, смысловым оборотам и другому; рассказы «Опиши понравившийся памятник старины», «Дай характеристику национальным танцам», «Создай образ народной мелодии» и другие; игры «Придумай историю о...», «Создай макет куреня, хаты, сакли...» и другие; придумывание правил по пониманию и принятию другого.

Логика построения регионализации культурно-исторического содержания дошкольного этнокультурного образования убедила нас в том, что данный процесс воспитания должен представлять собой систему, выстроенную в определенной последовательности как систематическое и целенаправленное образование детей в области культурно-исторических знаний региона, самосознания и самоощущения в поликультурном пространстве детского сада; приобретение социокультурного опыта и нравственного поведения в специально организованных совместных и индивидуальных видах деятельности, где происходит осознание достоинств своего «Я» и других, проявление эмоциональносмысловых оценок, потребностей, способностей и мотивов; открытие наследия предков в социуме, культуре и традициях как способов проявления своей толерантности к другим; организация многонациональных разновозрастных сообществ как среды становления самоидентификации и развития способности конструировать межличностные отношения.

Развернутая характеристика данного направления представлена в исследовании Л.В. Коломийченко, раскрывающей опыт регионализации содержания этнокультурного воспитания Пермского края. Автор рассматривает национальную и этническую толерантность как интегративное личностное образование, проявляющееся в терпимом, принимающем, уважительном, понимающем отношении, как к собственной национальной этнической культуре, так и к культуре иных наций и этносов. Автор связывает толерантность с развитием собственной национальной идентификации, уровнем национального самосознания.

Содержание работы по формированию толерантности автор предлагает рассматривать в соответствии со структурными компонентами национальной и этнической культуры: особенности языка; быт; обычаи, обряды, традиции, ритуалы; праздники; народное творчество, игры, игрушки. Предлагаемое содержание строится по ассоциации с основными элементами собственной национальной культуры детей. По мнению автора, национальная культура вырастает из народной. Дифференциация языка (русский, украинский, белорусский в рамках прежде единой славянской языковой группы), появление письменности, нотной грамоты, обозначение авторства произведений искусства (в отличие от народных сказок, песен, промыслов и др.) привело к национальной определенности ценностей, наполнив их новыми социальными смыслами, элементами и символами. Первые обращения к национальной культуре во всем богатстве ее проявлений (одежда, жилище, кухня, праздники, игры, творчество и др.) связаны со становлением национальной идентификации и относятся к возрасту трех-пяти лет. Образуя единый конгломерат с культурой народной, национальная культура конкретизирует, дополняет, дифференцирует содержание ценностей взаимоотношений людей одной национальности, составляя основу патриотического, гражданского воспитания. В старшем дошкольном возрасте ребенок начинает постигать культуру других народов, живущих на территории своего государства и за его пределами. Доступные его восприятию элементы культуры (язык, устное народное творчество, декоративно-прикладное, музыкальное искусство и др.) составляют содержательную основу становления этнической толерантности. Приобщение к различным национальным культурам россиян (татарской, башкирской, удмуртской и др.) становится возможным благодаря механизму этнической идентификации, первичные проявления которого возможны в старшем дошкольном возрасте. Постигая этническую культуру России, приобщаясь к государственным геральдическим символам, ценностям, ритуалам, праздникам, ребенок начинает ощущать себя частью большого целого, в нем происходит становление гражданского достоинства. Приобщаясь к культуре других национальностей, ребенок учится замечать общее и различное в ее многообразных элементах (сказки игры, музыка, традиции, изобразительное искусство и др.), уважительно относиться к доминирующим ценностям, проявлять толерантное отношение к людям разных этносов, рас.

Научно-теоретические положения исследователя реализованы в «Программе патриотического воспитания детей дошкольного возраста» (автор Л.В. Коломийченко, Пермь, 2000 г.), где отражены этнические особенности социального окружения. Программный материал строится на основе культурологического принципа, что находит отражение в содержании знаний о человеке как носителе определенной культуры (быт, труд, народное творчество, особенности костюма, досугов, праздников); об истории её развития, специфике отдельных элементов других культур. Данная программа представлена по следующим разделам: «Человек в истории», «Человек в культуре», «Человек в своем крае». Первые два раздела построены в соответствии с федеральными требованиями к содержанию дошкольного образования; третий раздел отражает особенности региона, конкретного места расположения образовательного учреждения. В качестве важнейшего компонента выступает становление у детей эмоциональноценностного отношения к себе как представителю своей культуры, проявление толерантности к людям других национальностей, овладение этикой межэтнического общения.

Выявляя содержание направлений дошкольного этнокультурного воспитания, нами установлено, что социально-педагогический смысл широкого применения элементов этнокультуры региона в работе с детьми заключается в воспитании предпосылок чувства глубокой любви к своей Родине, своему народу, чувства патриотизма, осознания своей национальной принадлежности. Следовательно, регионализация дошкольного этнокультурного воспитания в центре своего внимания ставит не только вопросы приобщения детей к «малой родине», но и патриотического воспитания подрастающего поколения, культуры межнациональных отношений. На наш взгляд, они выступают как составные элементы его мировоззрения и отношения к родной стране, другим нациям и народам. Особо следует подчеркнуть, что патриотизм по своей природе гуманистичен и включает в себя уважение к другим народам и странам, к их национальным обычаям и традициям, к их самостоятельности и независимости и неразрывно связан с культурой межнациональных отношений. Если эти отношения сформированы, они имеют большое значение в моральном развитии личности и способствуют поддержанию благожелательных и дружеских связей между различными народами и странами, утверждению в сознании каждого человека понимания огромной значимости общечеловеческих ценностей и идеалов в прогрессе общества.

В связи с этим, перспективным является разработка проблемы межнационального общения, детально изученные в работах А.П. Усовой, Р.И. Жуковской, М.И. Богомоловой, С.А. Козловой, С.Н. Султановой, Э.К. Сусловой, Н. Флегонтовой и др. Анализ данных исследований показал возможность широкого использования этнокультурного наследия в воспитании дошкольников. Так, известный ученый, педагог А.П. Усова указывала на значение народного творчества в национальном воспитании детей. Народное творчество позволяет детям в доступной форме усвоить язык своего народа, его нравы и обычаи, черты характера. Произведения народного творчества, национальные по форме, несут в себе много общего, а образы сказок разных народов переплетаются друг с другом. Народные сказки, песня, игры доступны всем детям, имеют большое воспитательное значение, заключающееся в формировании любви и уважения к людям разных национальностей. В исследовании Р.И. Жуковской обоснованы принципы формирования дружеского отношения детей к людям разных национальностей; методика ознакомления детей с родным краем, трудом, бытом, искусством народа той республики, где он живет; показана доступность подачи детям познавательного материала, включающего элементарные географические сведения: особенности климата, ландшафта (леса, реки, моря), основных природных богатств (нефть, уголь, хлопок, хлеб); также нужно знакомить с литературой, художественным творчеством, музыкой, изобразительным искусством, давать детям возможность попробовать национальные блюда, играть в национальные игры. Конкретизация содержания работы с детьми показывает возможность задействования элементов этнокультуры регионов в становлении этнокультурной воспитанности.

Отметим, что исследования Р.И. Жуковской, М.И. Богомоловой, С.А. Козловой подтвердили возможность усвоения детьми элементарных сведений исторического характера. В данных работах подчеркивается, что приобщение детей к культурно-историческим ценностям идет через наиболее близкое им искусство малой родины, региональное искусство. В исследованиях А.Ю. Тихоновой показана специфика воспитания интереса к региональной культуре на материале приобщения детей старшего дошкольного возраста к художественным ремеслам. Аргументированность возможности разработки регионализации содержания дошкольного образования подтверждается также в исследовании Е.А.Тупичкиной, посвященной приобщению детей к декоративноприкладному искусству Кубани посредством авторской программы «Мастерская казачат».

Таким образом, регионализация дошкольного этнокультурного воспитания возможна только в условиях учета проявления в его содержании культурного многообразия, своеобразия и самобытности культуры региона с опорой на принцип полилога и диалога культур. Это требует рассмотрения особенностей становления этнокультурной воспитанности детей в условиях полиэтнического дошкольного образовательного учреждения. Современные дошкольные учреждения характеризуются пестрым национально-языковым составом. Проблема воспитания подрастающего поколения в многонациональном детском социуме поднимается во многих исследованиях (М.И. Богомолова, Э.К. Суслова, Л.М. Захарова, М.Б.Кожанова, С.Н. Султанова, В.Д. Ботнарь, Р.Ш. Халикова, Л.Д. Вавилова, Л.Г. Васильева и др.).

Анализ данных работ позволяет сделать вывод о том, что современное дошкольное этнокультурное образование направлено на решение задач, связанных с реализацией лингвокультурологического принципа. Усвоение родного языка помогает ребенку не только принять определенные ценностные основы бытия, значимый для данного общества стиль поведения, в том числе опыт взаимодействия людей различной этнической принадлежности, но и выработать собственный, личностно значимый стиль сотрудничества в детско-взрослом сообществе, но и сформировать у детей чувство равенства языков и культур. Воздействие национальных отношений на человека значимо не само по себе, а как фактор формирования индивидуальной позиции личности. В связи с этим для перевода влияния объективных условий во внутреннюю позицию, социальных норм и ценностей общества в личные нормы и ценности велика роль целенаправленной воспитательной деятельности.

В связи с этим, следует подчеркнуть, что дошкольное детство - начальный этап становления личности. Именно в дошкольном возрасте, с трехчетырех лет ребенок вступает в первую стадию полиэтнического развития, у него начинает формироваться отношение к национальной символике. Для ребенка пяти лет, по мнению ряда исследователей (А.Г. Абсалямовой, С.А. Козловой, У. Лувсандандор, Т.С. Комаровой), национальный фактор не является решающим. Однако многоэтническое ближайшее окружение, входит в жизнь ребенка звучанием иноязычной речи, колоритом национальных мелодий, мно- голикостью имен. В то же время негативные социальные факторы нашей действительности (национальная вражда, терроризм, войны) диктуют потребность, в привитии общечеловеческих норм морали, начиная с дошкольного возраста.

Образовательная среда как социокультурное окружение дошкольного учреждения предполагает учет личностных смыслов его субъектов, их диалога и сотрудничества. Чувство национального самосознания зарождается у детей задолго до того, как они переступили порог школы (В.С. Мухина, Э.К. Суслова, Ю.С. Тюнников, С.Н. Федорова). С учетом полиэтничности общества становится очевидной необходимость формирования у детей объективной информации и отношения о другом народе. Исследователи отмечают важность введения ребенка изначально в родную для него, а затем и другие культуры. В исследовании Т.В.Поштаревой обращается внимание на то, что вначале у ребенка должна быть сформирована готовность признать этнокультурные различия как что-то позитивное, которая затем должна развиться в способность к межэтническому пониманию и диалогу.

Как подтверждают исследования М.И. Богомоловой, З.А. Богатеевой, Э.К. Сусловой и других, в специально организованной деятельности у старших дошкольников наблюдается динамика развития национального самосознания, которое формируется параллельно с уважительным отношением к другим народам, с развитием культуры межнационального общения. Анализ исследований показывает, что этнокультурная социализация дошкольников протекает в условиях межкультурного взаимодействия. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Мы солидарны с исследователями в трактовке понятия поликультурное (интернациональное) воспитание. Данное понятие включает воспитание у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной воспитанности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов. Материальная культура: основной тип поселений, жилища, основные предметы быта; одежда (национальный костюм), украшения; национальные кушанья; транспортные средства; орудия труда; труд с учетом его специфики. Духовная культура: народные обычаи, обряды, праздники; язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка); искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература). Нормативная культура: общечеловеческие нравственные качества; правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Принцип поликультурности является для большинства исследователей методологическим ориентиром в отборе содержания сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов. На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность: национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения; ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, воспитание доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов; сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и воспитание эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты. Педагогу нужно оставаться непредвзятым в оценке поведения детей в полиэтнической поликультурной среде группы.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности. Предлагаемое исследователями содержание поликультурного воспитания продиктовано спецификой динамики развития этнической идентичности в онтогенезе, представленная в работах Ж. Пиаже. В воспитательном аспекте важно учитывать три этапа ее формирования: в возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности; в 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства, и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы; в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Учитывая данные психологические механизм развития этнической идентичности, отечественные авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста. Процесс развития этики межнационального общения включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Механизм поликультурного воспитания детей реализуется в трех направлениях: информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.); эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства); поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Таким образом, приобщение к этнонациональной культуре разных народов авторы рассматривают как основной путь воспитания у детей культуры межнационального общения. Этот процесс проходит несколько этапов: воспитание гуманного отношения к окружающим людям (взрослым, детям), воспитание дружелюбия; национальное воспитание; воспитание понимания и принятие других национальных культур. Исследователи делают вывод о том, что неподготовленность детей к осмыслению и восприятию другой национальной культуры затрудняет процесс их этнической идентификации и культурного самоопределения.

Анализ исследований позволил обозначить общий алгоритм реализации содержания деятельности по формированию межнационального общения в полиэтнической: 1. Формирование представлений ребенка о себе как уникальной, самоценной, неповторимой личности. 2. Развитие представлений о других людях на основе сопоставления себя с ними, выделения сходства и различий. 3. Сообщение знаний об окружающем мире в соответствии с базисной программой (особенности культуры, уклада, семейной жизни и т.п.). 4. Воспитание активной жизненной позиции на основе: осознания ребенком своих потребностей (физических, духовных), выработки умения удовлетворять их не в ущерб другим; осознания своих возможностей, формирования умения поступать в соответствии с ними, стремления к их развитию; осознания своих достоинств и недостатков; проявления критичности; осознания прав и обязанностей перед собой и другими людьми; формирования умения отстаивать свои права и считаться с правами других; проявления терпимости, уважения традиций и культуры других людей; определения вместе с детьми правил и норм человеческого общежития (знакомство с понятиями «правило», «закон», «норма», «требования», «традиции»); развития умения давать оценку своим поступкам и поступкам других; умения делать свой выбор и принимать решение; прислушиваться к мнению других людей; мирно, без конфликтов решать возникающие проблемы; углубления понимания значимости и ценности жизни каждого человека, развития интереса к жизни других людей.

По нашему мнению, разнообразие средств воспитания межнационального общения обеспечивает следующие линии в развитии ребенка: всестороннее развитие и воспитание ребенка во всех видах деятельности в условиях гуманистической среды, создание атмосферы добра и взаимопонимания; гармонизация отношений «ребенок - ребенок», «ребенок - взрослый», «детский сад - семья», «семья - ребенок - школа - социум» с целью постижения детьми сложной науки жить среди людей; культивирование ценности другой точки зрения через игру как естественную детскую потребность; концентрация внимания детей на общности культур разных народов в процессе их знакомства с художественной литературой, фольклором и искусством стран мира; использование заповедей мировых религий для воспитания в детях добра и милосердия; примеры великого братства народов, подвигов во имя людей; знакомство с современными войнами и их последствиями: беженцами, гуманитарной помощью и другим, являющим детям страницы человеческого благородства и межнационального родства; организация детских праздников - богатейшего материала для ознакомления дошкольников с культурой разных народов, воспитания добра и милосердия; взаимодействие детского сада с семьей на основе разработки программ помощи каждому ребенку. В работе с детьми необходимо учитывать гуманистический принцип, создающий активно-заинтересованное, положительное взаимодействие между детьми и взрослыми.

Анализ исследований показывает многообразие спектра средств, форм и методов работы направленного на активное, эмоционально-положительное отношение к культуре межнационального общения: беседы, рассказы детей из личного опыта с демонстрацией иллюстраций, фотографий, видеофильмов; занятия по ознакомлению с культурой и традициями разных стран; фольклор народов мира; наблюдения, опыты, экспериментирование; целевые прогулки, экскурсии в мини-музеи; доброжелательное общение с детьми разных национальностей. Так, Э.К. Суслова предлагает использовать в поликультурном воспитании детей дошкольного возраста следующие средства: общение с представителями разных национальностей; устное народное творчество; художественную литературу; игру, народную игрушку и национальную куклу; декоративноприкладное искусство, живопись и музыку; этнические мини-музеи. Для ознакомления детей с людьми ближайшего национального окружения использовались игровые занятия, моделирующие этнокультурные ситуации (С.Н. Федорова).

Рассматривая воспитание культуры межнационального общения составной частью регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания, мы полагаем определить данный процесс, как процесс, направленный на развитие у детей уважительного отношения к человеческой личности, интереса к культурному многообразию людей, элементов национального самосознания, стремления понять и принять другую этнокультуру и воспитание на этой основе доброжелательного отношения к представителям разных национальностей, развитие поликультурности. При этом нами учитывается методологическое положение о том, что это чувство социально детерминировано, оно не закладывается на генетическом уровне и должно быть воспитано (А.Н. Джуринский).

Определив региональный, культуросообразный и гуманистический принципы как ведущие в воспитании у детей культуры межнационального общения, мы тем самым выделяем образовательное поле культуры народов как источник регионализации содержания этнокультурного воспитания дошкольников.

В специальном исследовании М.И. Богомоловой предлагается расширение регионализации содержания этнокультурного воспитания через понятие аффилиации в воспитании культуры межнационального общения. Понятие аф- филиация (от англ, affilion - соединение, связь; to affiliate - присоединять, присоединяться), означающее стремление человека быть в обществе других людей. При наличии разных вариантов трактовок сущности этого понятия ведущими, основополагающими для нашего объекта исследования являются исходные положения различных толкований - потребность человека в установлении, сохранении и упрочнении эмоционально положительных, дружеских отношений с окружающими людьми, стремление к личному эмоциональному сближению с людьми. Касательно детей дошкольного возраста аффилиация нами воспринимается как потребность (мотивация) в общении, эмоциональных контактах, дружбе, любви. Аффилиация проявляется в стремлении быть в обществе других людей, взаимодействовать с окружающими, оказывать кому-либо помощь и поддержку и принимать их от него. Потребность в аффилиации формируется в отношениях с родителями и сверстниками и зависит от стиля воспитания. Потребность в аффилиации возникает в процессе межнационального, поликуль- турного воспитания, общения. В арсенале ценных и эффективных средств национального и межнационального воспитания М.И. Богомолова называет разные виды общения детей с людьми другой национальности, сюжетноролевые игры, переписку как средств опосредованного общения и др.

Проектирование данных теоретических положений представлено в исследовании Л.М. Захаровой, создавшей программу по воспитанию у дошкольников культуры межнационального общения «Мы - дети России». Анализ данной программы позволяет выделить условия её реализации: полиэтничность социального окружения; необходимость разработки национально-регионального компонента образования; рост интереса дошкольника к окружающему, взрослому и сверстникам; развитие коммуникативных умений; формирование мировоззрения. Отметим, что данные условия были направлены на развитие у детей чувства этнической принадлежности; формирование основ этнического самосознания; воспитание толерантности; воспитания интереса к родной национальной культуре; желание узнавать о культуре других народов и др. Каждый раздел программы учитывает особенности восприятия детьми социальных явлений. Так, для среднего дошкольного возраста программа включает три раздела: «Мир семьи», «Мир друзей», «Дружный хоровод». Программа для старшего дошкольного возраста включает три раздела: «Мой край», «Мое Поволжье», «Мое Отечество». Изучение тем разделов включают историко-географические, этнографические, хозяйственно-бытовые сведения того или иного народа и идет параллельно с познанием своего отечества.

Несколько иной подход представлен в программе М.Ю. Новицкой и Е.В. Соловьевой «Наследие» (2003 г.), где поставлена цель патриотического воспитания дошкольников в процессе активного приобщения к традиционной отечественной культуре России. Содержание программы учитывает полиэтничность России как родины многих народов. Поэтому, в основе отечественной культуры положен принцип приобщения дошкольников к многообразию народных культур. Освоение детьми культурного наследия, по мнению автора, должно осуществляться с учетом традиционного народного календаря; семейной обрядности, как комплекса разнообразных форм и видов хозяйственного труда, быта; историко-героических событий. Реализация данного содержания предполагает задействование многообразия этнопедагогических средств: фольклорные жанры, народные игры, календарные традиции, атрибуты народного быта. Освоение культурного наследия должно осуществляться, по мнению М.Ю. Новицкой, в процессе взаимодействия со взрослыми: педагогами и родителями. Важнейшими педагогическими принципами реализации содержания являются: сотворчество, содружество в совместном процессе освоения традиционной отечественной культуры; формирование целостного представления о мире через системное социокультурное содержание; опора на эмоционально эстетическое отношение к предмету наследования и освоения. Содержание программы реализуется через комплекс мини-программ: «Круглый год». Программа освоения народного изобразительно-прикладного искусства с опорой на праздники традиционного земледельческого календаря; «Семейный круг». Программа освоения традиционной семейной культуры; «Святые наши имена». Программа освоения историко-культурного наследия России с опорой на памятные даты именного календаря; «Круг чтения». Программа воспитания культуры чтения на основе народного устно-поэтического наследия и отечественной литературы; «Музыкальное наследие». Программа освоения традиционной отечественной музыкальной культуры; «Встанем в круг!». Программа физического воспитания и психолого-педагогической коррекции в ходе освоения народной игровой культуры.

Реализация патриотического воспитания как составной части этнокультурного находит отражение в дополнительной программе «Приобщение детей к истокам русской народной культуры (авторы О.Л. Князева, М.Д. Маханева). Данная задача реализуется через знакомство детей с атрибутами народного быта, разнообразные виды фольклора (сказки, былины, пословицы, песенки, хороводы, потешки т.д.), использование народных праздников и традиций, ознакомление детей с народной декоративно прикладной росписью. Программа реализует комплексно-тематический подход, представленный в годовом плане занятий. Особенностью программы является наличие учебно-методического комплекса, который включает рабочие тетради для самостоятельной деятельности детей в ДОУ и в семье. Программа имеет приложения, включающие сведения из этнографических и исторических литературных источников (материал освещает особенности Центрального региона России), тексты сказок, былин, преданий, музыкальные произведения (нотный материал), словарь старинных русских слов.

Мы полагаем, что реализация принципа гуманитарного краеведения, обозначенного нами в качестве научно-методического, представлена в плане- программе по краеведению в дошкольном образовательном учреждении, разработанная Н.Н. Ахметовой «Люби и знай свой край». Этому способствует приобщение детей к природе родного края, формирование нравственно-этические отношений к людям края, к моральным ценностям, традициям, обычаям, культуре своей страны. В программе реализуется принцип регионализма- районирования, учитывающий географические, исторические, культурносоциальные сведения, раскрывающие особенности Прикамья. Например, «Чусовская ярмарка», «Пермь - театральная», «Путешествие в Балатовский лес», «Край родной - земля уральская», «Беседа о прошлом родного края» и др. Работа по этнокультурному образованию сочетается с гражданско- патриотическим и краеведческим. Для нашего исследования изучение поли- культурного воспитания позволяет обозначить следующие методические условия: интеграция содержания, форм, методов, средств в педагогической работе, задействование принципов событийности, доверительного сотрудничества, психологической комфортности, гуманитарного краеведения, регионализма.

Эффективность регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания невозможно представить без использования народного искусства и народного творчества. Данное направление представлено в работах Т.Я. Шпикаловой, Т.С. Комаровой, О.А. Соломенниковой, Е.А.Тупичкиной, З.А. Богатеевой, А.Ю. Тихоновой, Е.Д. Трофимова, Р.Ш. Халикова, Р.М.Чумичева и др.

По мнению Т.С.Комаровой эмоциональный язык искусства - самый легкий, верный и доступный мостик от души народа к душе ребенка. Именно поэтому в отечественной педагогике К.Д. Ушинский, Е.И. Флерина, А.Л. Усова, Н.П. Сакулина, Т.Я. Шпикалова и др. проповедуют главный принцип: воспитывать детей в семье и в детском саду на культуре близкой, культуре того края, где живет человек. Не чувствуя, не понимая родную культуру, человек вряд ли способен чувствовать, понимать психологию человека другой национальности. Знакомясь с разнообразными видами искусств, ребенок как бы входит внутрь событий художественного произведения, становится их участником. В связи с этим, произведения народного творчества рассматриваются исследователями как средство развития человечности, гуманных качеств личности: добра и справедливости, чувства гражданственности. В воспитательном аспекте восприятие народного творчества является для ребенка своеобразной формой познания объективной действительности, неисчерпаемым источником эстетического, нравственного, патриотического воспитания детей. Вместе с тем, как подчеркивает Т.С. Комарова, заложенные в этнокультуре большие воспитательные и развивающие возможности до сих пор не реализуются в полной мере в современной системе дошкольного и школьного образования. Анализ научных положений Т.С. Комаровой позволяет обозначить педагогический потенциал эт- нокультуры как средства, способствующего формированию художественного вкуса, основных эстетических критериев, развитию эстетического отношения детей к природе, окружающей действительности. Своеобразным и ярким элементом этнокультуры народа Т.С. Комарова выделяет народное искусство, которое близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), именно поэтому оно близко восприятию ребенка, понятно ему и доступно воспроизведению в самостоятельной художественной и изобразительной деятельности. Учет психологического механизма этно- художественного воспитания способствует появлению чувства удовлетворения, радости у детей. Следовательно, дети получают эмоционально-положительное подкрепление в виде успешности осуществляемой деятельности, испытывая от этого чувство умелости и связанного с ним удовольствия. Народное искусство, по мнению Т.С.Комаровой, своей гуманностью, жизнеутверждающей основой, яркостью образов и красок вызывает у детей хорошее настроение. И все это обеспечивает психологическую разгрузку. В результате уходят тревожность, страх, угнетенное состояние. Появляются спокойствие, чувство защищенности, уверенность в себе, своих силах, ощущение радости.

Ценность этнокультуры в воспитании и развитии, Т.С. Комарова рассматривает под углом зрения деятельностного подхода, который реализуется в предоставлении детям возможности заниматься разнообразными художественными видами деятельности на основе народного искусства, которая будет способствовать удовлетворению потребности ребенка в деятельности, а, следовательно, вызовет эмоционально-положительное отношение к этим видам деятельности. Субъектная, деятельностная позиция детей проявляется в трех направлениях: для оформления интерьера образовательного учреждения (создание эстетической среды); с целью ознакомления детей с народным искусством; для развития детского творчества в качестве образцов-эталонов сначала для прямого следования, а затем и для творческого осмысления и применения (по терминологии Т.Я. Шпикаловой, «повтор, вариации, импровизации»). Мы считаем, что именно такой подход к использованию народного искусства в воспитании детей обеспечивает его освоение детьми и обогащение их знаний о народной культуре, ее духовном богатстве, исторических корнях. Интеграция элементов этнокультуры в исследованиях Т.Я. Шпикаловой и Т.С. Комаровой важна для современных методических подходов и разработок.

В работах З.А. Богатеевой доказывается доступность орнаментальной основы народного искусства детям для восприятия и отображения в творческой деятельности. Одним из средств приобщения к этнокультуре З.А. Богатеева видела изобразительную деятельность - аппликацию по мотивам народного орнамента. Автор пишет, что яркие и чистые цвета узоров, симметрия и ритм чередования форм привлекают детей, вызывают у них желание воспроизвести увиденное. Детей знакомят с искусством разных народов, аппликацией из различных материалов, вышивок, тканых узоров, характерных для орнаментального творчества народа. Детей учат создавать узоры по мотивам украшения изделий быта, костюма и др.; упражняют в различении цветовой гаммы. З.А. Богатеева указывает, что народ веками стремился в художественной форме выразить свое отношение к жизни, любовь к природе, свое понимание красоты. Изделия декоративно-прикладного искусства, которые видят дети, раскрывают перед ними богатство культуры народа, помогают им усвоить нравы, обычаи, передаваемые от поколения к поколению, учат понимать и любить прекрасное. Важным средством активизации художественного творчества детей З.Л. Богатеева видела во взаимосвязи разных видов работы по изобразительной деятельности и закрепление знаний и изобразительных умений, полученных па занятиях в различных видах деятельности детей.

В исследовании Р.Ш. Халиковой в качестве основного средства воспитания задействован богатейший потенциал народного творчества: знакомство детей с национальным орнаментом, декоративно прикладным искусством, фольклором русского и татарского народов. Все это позволило раскрыть принцип преемственности традиций в создании народного творчества, изменить характер интереса и отношения детей к различным образцам народного творчества, усилить эмоциональную отзывчивость, обогатить игровую деятельность. Синтез искусств способствовал развитию детского творчества, разнообразию форм художественной деятельности. Исследование Р.Ш. Халиковой позволило понять воспитательный потенциал народного творчества и необходимость поиска путей его обогащения.

Предлагаемое расширение педагогических возможностей средств этно- культуры в изобразительной деятельности с детьми дошкольного возраста показано в исследованиях Л.Д. Вавиловой, Л.Г. Васильевой, А.А. Грибовской, Е.Н. Кергиловой, А.В. Молчевой, Л.В. Орловой, Е.Н. Сибиркиной, Х.И. Са- лимхановой, А.Ю. Тихоновой и др. Это продиктовано задачами гуманноориентированного подхода к детям, необходимостью творческого «проживания» ценности этнокультурного наследия. Так, технология поэтапного формирования выразительности образа в рисунках детей Х.И. Салимхановой реализуется на основе восприятия произведений устного народного творчества. По мнению автора, выразительность образа на основе фольклорных произведений в изобразительном творчестве детей рассматривается как выражение своих чувств и личностного отношения к опыту народа, выраженному соответствующими малым жанрам фольклора его выразительно-изобразительными средствами.

Система воспитательно-образовательной работы по приобщению детей к творчеству ремесленников края способствует решению задачи приобщения детей к этнокультуре в исследовании А.Ю. Тихоновой. Автором разработана программа и ее методическое обеспечение: динамические таблицы, вариативные модели, дидактические игры, подобраны малые формы фольклора по каждому виду ремесла Ульяновской области (гончарство, ткачество, вышивка, народный костюм, деревянное зодчество, художественная обработка металла). Связующим звеном в познании ремесел выступал орнамент - символическая модель мировоззрения народа, Исследователь подчеркивает, что знакомство детей с симбирским орнаментом способствует постижению его эстетической, этнографической и педагогической функций. Орнамент выступает перед ребенком не только украшением, но хранителем памяти народа.

Для теории и практики этнокультурного образования интерес вызывает методическая система, разработанная Е.Н. Сибиркиной, которая способствует изучению с детьми народного искусства коми (на материале объектов северного зодчества и декоративно-прикладного искусства) через освоение детьми художественного и прикладного опыта прошлого и их собственное художественно-конструктивное творчество. Содержание методической системы представлено в программе, которая позволяет знакомить детей с многовековым искусством северной архитектуры: с избами, хозяйственными и охотничьими постройками, чумом, а также деревянной архитектурой современных городов и сел. В диссертационном исследовании Е.Н. Сибиркиной доказана эффективность использования в педагогическом процессе этнической предметноразвивающей среды. Исследователем разработаны научно-обоснованные методические рекомендации по организации и использованию в работе с детьми материалов этнографических мини-музеев и уголков коми народного искусства.

Результатом исследования Л.Д. Вавиловой по ознакомлению детей с национальной культурой и национальным искусством является формирование «базиса личностной культуры» дошкольника, составляющего основу обогащенного этнокультурного развития личности дошкольника и подготовки его к школе. В своем исследовании Л.Д. Вавилова доказывает, что фольклор народа коми (сказки, пословицы, поговорки, загадки, потешки) и народное декоративно-прикладное искусство (коми орнамент) доступны освоению дошкольниками и должны найти широкое применение в практике дошкольных образовательных учреждений республики.

Таким образом, исследователи данного направления рассматривают этно- художественное воспитание как системообразующий компонент регионализации этнокультурного воспитания. Авторами подробно изучено место народного искусства в образовательном процессе детского сада; показано воспитательное значение устного народного творчества, музыкального фольклора, народного декоративно-прикладного искусства; описаны психолого-педагогические основы этнохудожественного развития детей (значимость интегрированных и тематических занятий, необходимость диагностики, позволяющей осуществлять индивидуально-дифференцированный подход к детям, наличие вариативных дополнительных образовательных программ). По мнению авторов, народное искусство как проявление творчества народа близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), именно поэтому этнохудожественное образование доступно и близко ребенку. Авторы при разработке теоретико-методологических и технологических основ определяют и обосновывают следующие принципы осуществления этнохудожественного образования как составной части этнокультурного: историкокультурологический, позволяющий рассматривать различные явления в народном искусстве, как и в других типах художественного творчества, в их целостности и историческом развитии; художественно-эстетический, направленный на выявление специфики художественно-образовательной системы народного искусства и показывающий одновременно «общее» во взаимодействии народного искусства с другими типами художественного творчества в системе культуры; принцип комплексного подхода к разработке художественноэстетического, интеллектуально-познавательного содержания и технологии этнохудожественного образования; принцип неразрывности методов теоретической и практической сторон обучения и воспитания, среди которых непосредственное общение с народным искусством является основным; учет региональных особенностей искусства, прежде всего родного, определяемых в значительной мере этническими традициями и историко-культурными связями населения, опорой на сложившиеся этнопедагогические традиции региона; учет цели и задачи развития личности в контексте концепции гуманитаризации образовательной системы в целом.

На наш взгляд, теоретической основой этнохудожественного воспитания, как части этнокультурного, является признание положения о необходимости создания такой педагогической образовательной системы, которая способствует созданию единого образовательного пространства, условий для формирования этнокультурной личности. Методическое обеспечение данного направления представлено в программе «Радость, красота, творчество» (авторы Т.С. Комарова, А.В. Антонова, М.Б. Зацепина), где содержание этнокультурного воспитания рассматривается в контексте этнохудожественного. Синтезирующим началом содержания программы является традиционное народное искусство: фольклор, песни, танцы, изобразительное творчество. Содержание программы предполагает интеграцию разных видов деятельности и его комплекснотематическое построение. Содержание тематических блоков учитывает интересы детей, их желания и склонности. Например, «Моя любимая сказка», «Моя любимая игрушка», «Волшебный сад» и др.

В Федеральных государственных требованиях к структуре основной общеобразовательной программы дошкольного образования (2009 г.) предусматривается решение задач формирования гражданской принадлежности, нравственной основы патриотических чувств. Одним из предполагаемых результатов должны стать представления о культурных ценностях общества, о малой и большой Родине, чувства принадлежности к мировому сообществу. Федеральные государственные требования, раскрывая построение Программы, указывают на необходимость отражения в вариативной её части специфики национально-культурных, демографических, климатических условий, в которых осуществляется образовательный процесс.

В переработанной в соответствии с Федеральными государственными требованиями примерной основной общеобразовательной программе дошкольного образования «Детство» (СПб., 2011 г.) представлен региональный компонент, раскрывающий знакомство детей с малой родиной - родным городом; с родной страной и миром; с особенностями общения ребенка и взрослого в по- ликультурной и полиэтнической среде. Дополнительная часть программы реализуется через образовательные области, которые строятся на их интеграции. Организация опыта освоения содержания регионального компонента рассматривается авторами через организацию повседневной жизни, праздники и развлечения, использование иллюстраций, слайдов, видеоматериалов, организацию мини-музеев, проведение разнообразных форм организованной образовательной деятельности. Средствами этнокультурного образования и воспитания дошкольников являются народная игровая культура, устное народное творчество, декоративно-прикладное искусство разных народов, поликультурное пространство музея. Задачи воспитания этнотолерантности осуществляются через познавательный, эмоциональный, практический компоненты этнотолерантности.

Среди многих проблем, решаемых сегодня в сфере регионолизации содержания этнокультурного воспитания детей, особое место занимает проблема формирования единой этнической картины мира представителей конкретного этноса (Р. Рэдфилл, А. Холлоуэл, А.Б. Панькин, Г.Н. Волков и др.).

Анализ исследований показывает, что у ребенка на протяжении дошкольного детства формируется «целостная картина мира» (И.Э. Куликовская), «образ мира» (С.Д. Смирнов), «этническая картина мира» (Р. Рэдфилл). Дошкольное детство - начало процесса становления мировоззрения человека (Ю.С. Тю- тюнников). Оно, как многогранное образование, включает в себя: мироощущение (познание мира в чувствах, эмоциях, формирование положительного отношения); миропонимание - понимание мира, поиск причин и следствий; миро- истолкование - специфическое объяснение человеком мира истории, общества, культуры; миропреобразование - форма активного отношения человека к действительности; выбор стиля взаимоотношений с людьми. Становление образа мира рассматривается как один из компонентов структуры индивидуальности личности ребенка. Образ мира - отражение мира в целостной, многомерной и многоуровневой системе представлений (А.Н.Леонтьев). А.Н.Леонтьев видел функцию образа в самоотражении мира и связывал структуру сознания и структуру образа. Образ, в свою очередь, считал элементом целостного образа мира, проводя связь между образом мира и сознанием. Обобщенное понятие «образ мира» конкретизируется разными исследователями в уточняющих, подчеркивающих разные аспекты образа мира, понятиях картины мира, когнитивной карты, схемы реальности, модели мира и т.д. На наш взгляд, в понятии образа мира отражена идея целостности и преемственности в зарождении, развитии и функционировании культур региона, страны и мирового сообщества. Становление картины мира в сознании человека осуществляется в культурной, символической среде через искусство, язык, миф, народное творчество. По мнению исследователей, первичное познание мира, развитие мышления ребенка, становления его как личности, приобщение к духовным ценностям нации осуществляются в процессе усвоения родного языка. Основываясь на лингвокультурологическом принципе, авторы изучение родного языка рассматривают основой формирования мировоззрения, ключом к накопленной веками народной культуре, незаменимым средством сохранения традиций и преемственности поколений, обеспечивает развитие у детей чувства равенства языков и культур. На протяжении дошкольного детства, по исследованию И.Э. Куликовской, происходит смена картин мира, от мифопоэтической до универсальносимволической, что должно послужить отправной точкой в определении основных подходов, дифференциации методов, форм, направлений работы по приобщению детей к национальному миру культур, воспитанию культуры межнационального общения. Для мифопоэтического мировидения характерна нерас- члененность восприятия, ребенок видит мир с позиции сказки, мифа, легенды. Развитие детского познания определяется движением от целого к частному, идет накопление нормативного стиля общения между людьми. В младшем дошкольном возрасте должна вестись целенаправленная работа по накоплению эмоционально-ценностного опыта общения с детьми, взрослыми. Общение, социальное окружение влияют на развитие индивидуального стиля жизни, который тесно связан с чувством общности, одним из трех «врожденных бессознательных чувств», составляющих структуру «Я». Чувство общности определяет содержание и направление поведения, и если оно остается неразвитым, то может стать основой «асоциального стиля жизни». Национально-культурная среда, воздействуя на ребенка, вовлекает его в процесс усвоения содержания этносоциального опыта, через механизмы сочувствия, со-переживания, со-участия. Постепенное введение ребенка в мир элементов национальных культур (народной игрушки, народного костюма, сказок, фольклора) помогает ему осознать свое единение с окружающими людьми (вне зависимости от национальной принадлежности), с природой, обществом в целом; развивает чувство общности, помогает испытать совместную радость, удивление по поводу увиденного, услышанного. Эмоционально-выразительные образы эталонного поведения, представленные в произведениях народного творчества, помогают ребенку идентифицировать себя с формами поведения героев народных сказок, былин. Эмоциональная окраска, позитивное настроение создают основу для развития социального опыта, опыта взаимодействия с окружающими людьми.

Источником психического развития личности, по мнению В.Т. Кудрявцева, является не само по себе присвоение социокультурного, общечеловеческого опыта, а его специфическое преобразование. Интеграция ребенка в общественно-культурный мир, в ходе которой он развивается, происходит совместно со взрослым. Как отмечает В.Т. Кудрявцев подлинное вхождение в социум возможно лишь тогда, когда ребенок не подчиняется кому-то или чему-то, а подчиняет себе внешние обстоятельства через их осмысление или переосмысление. Результат «открытия для себя» - не столько создание нового предмета, сколько изменение в самом ребенке, возникновение у него способности к творчеству, то есть креативности. Поэтому творчество составляет основу общего психического развития, включая саморазвитие ребенка (Н.Н. Поддьяков). Ключевым механизмом психического развития личности становятся процессы делового сотрудничества, протекающего в рамках детско-взрослого сообщества (Д.Б. Эль- конин, М.И. Лисина, В.А. Петровский). «Культурно-смысловые практики» (по выражению Н.А. Коротковой) помогают найти общий смысл того, что сделано, делается, и будет делаться дальше. Разнообразие совместной продуктивной деятельности обусловлено интересом детей к осознанию своих собственных возможностей к порождению нового образа себя (создание рисунков для художественной галереи, праздничных поздравительных открыток, изготовление тематических книг, орнаментальное апплицирование и т.д.). По мнению большинства исследователей, введение ребенка в этнокультуру путем развития и раскрытия его творческого потенциала - одно из перспективных направлений регионализации содержания дошкольного воспитания (В.Т. Кудрявцев, Т. Алиева, Р.М. Чумичева, Т.С. Комарова и др.).

Однако эффективность регионализации содержания этнокультурного дошкольного воспитания во многом зависит от профессиональной подготовленности и этики педагога. Педагог выполняет транслирующую функцию, обеспечивая передачу подрастающему поколению культурных, в том числе этнокультурных ценностей региона.

Реализация направлений этнокультурного образования дошкольников предполагает создание следующих условий:

• определение содержания образовательной работы, учитывающей этнокультурное многообразие региона;
• повышение информационного уровня и развитие этнокультурной компетентности практических работников дошкольного образовательного учреждения. Эффективными формами являются организация лектория, изучение региональных этнопедагогических программ этнокультурного развития дошкольников; разработка наглядно-дидактических пособий, разработка сценариев народных праздников, дидактических театров, тренинговые занятия по разучиванию потешек, народных игр, сокроговорок, закличек и др.;
• целенаправленная этнопедагогическая работа с детьми раннего и дошкольного возраста;
• обеспечение предметно-развивающей среды, отражающей народный быт, этнокультурные традиции, историю народа (русская изба, юрта, уголок народных атрибутов, музей народного быта и творчества и т.п.);
• организация взаимодействия с родителями и полноправное участие семьи в этнокультурном образовании дошкольников (различные виды наглядностей, оформление специальных стендов, консультации, выпуск газет и журналов; проведение совместных посиделок, народных праздников, дня народных традиций; мониторинговое этнокультурное исследование семей, посещающих ДОУ).

Общими педагогическими условиями реализации содержания дошкольного этнокультурного образования являются:

• комплексное использование различных компонентов народной культуры (устное народное творчество, игры, декоративно-прикладное искусство, музыка, праздники и т.д.). Их содержание должно ярко и целостно раскрывать традиции и обычаи народа и быть доступными детям дошкольного возраста;
• процесс приобщения детей к этнокультурным традициям основывается на понимании их содержания, воспитании эмоционально-положительного отношения и развития стремления отражать их в собственной деятельности;
• создание культурно-пространственной, предметно-развивающей среды для «погружения» детей в социально-культурный опыт народа;
• этнокультурное образование дошкольников предполагает учет универсального и национального в народной культуре;
• приобщение дошкольников к этнокультуре реализует субъектносубъектное взаимодействие педагогов и детей, развитие детской субкультуры;
• работа по этнокультурному образованию дошкольников органически входит в разные виды детской деятельности, логически и естественно решает задачи воспитания, обучения и развития детей;

• ? педагогическая технология предполагает широкое задействование методов и приемов, которые должны отвечать следующим установкам:
• ? применение конкретных методов и приемов должно соответствовать решению определенных задач и этапов работы;
• ? необходимо сочетание разнообразных методов и приемов, обеспечивающих задействование всех компонентов интереса дошкольников;
• ? методика приобщения детей к этнокультуре должна учитывать возрастные и индивидуальные особенности, опираться на личностноориентированный подход к детям;
• ? творческое конструирование педагогом методов и приемов, ориентация технологии на освоение ребенком позиции субъекта собственной деятельности в процессе приобщения к народной культуре.

• -создание вместе с детьми обогащенной предметно-пространственной среды: горница русской избы, казачья изба, юрта и т.д. (Е.С. Бабунова, Е.И. Кергилова, Л.Д. Вавилова и др.);
• - создание макетов жилищ народов (С.Д. Кириенко, Е.С. Бабунова, А.Г. Абсалямова и др.);
• - организация музеев народного быта, народных инструментов; уголков предметно-бытового и природного миров региона (М.В. Тихонова, И.С. Смирнова, О.Л. Зверева, М.Д. Маханева и др.)
• - использование народных сказок, легенд родного края (С.Д. Кириенко, И. Апполонова);
• - исторические путешествия: в воображаемую страну рода, предков (Е.И. Кергилова); в историю вещей (О.В. Дыбина, Е.С. Бабунова); в историю города, поселка, села (Т.Ю. Купач, Е.С. Бабунова);
• - посещение настоящего аила (Е.И. Кергилова), экскурсии в мастерские народного декоративно-прикладного искусства (Т.Я. Шпикалова, Л.Д. Вавилова, А.В. Шестакова и др.)
• - введение народных персонажей как носителей этнокультурной информации: Тастаракай (Е.И. Кергилова); домовенок Кузя (Е.С. Бабунова); Петрушка, Бабушка - Загадушка, Василиса Премудрая (Е.И. Корнеева);
• - введение упражнений, творческих заданий, использование развивающих игр типа «Кому что нужно для работы» (по освоению традиций народных промыслов); игры - перевертыши («Что сначала, что потом?»); рассказы - коллизии типа «Гость на пороге - праздник в доме», «Дом вести - не крылом мести» (Е.С. Бабунова, В.Д. Ботнарь);
• -разнообразное использование сезонных народных праздников и игр - хороводов (Е.И. Корнеева, Т.Ю. Купач, Е.С. Бабунова, Л.Д. Вавилова, Е.В. Харчевникова);
• -решение детьми творческих заданий путем введения их в воображаемую ситуацию: «Попытайся увидеть и показать мир глазами кочевника...художника...певца», «В стране волшебных слов» (Е.И. Кергилова, Л.Д. Вавилова, И.Ч. Красовская и др.);
• -для обогащения представлений детей о народной культуре эффективным является комплексно-тематическое построение содержания информационного материала. Например, в исследовании Е.С. Бабуновой предлагаются следующие темы: «Сила семьи в ее родне», «Семья и природа», «Здоровье - успех и богатство семьи», «Увеселения, игры, забавы русской семьи» и др.

Профессионально-педагогическое мастерство практических работников позволяет разнообразить спектр методов и приемов этнокультурного образования дошкольников.

Итак, проведенный нами анализ этнокультурной коннотации по выявлению специфики регионализации содержания дошкольного этнокультурного воспитания и её научно-методических подходов позволил сделать следующие выводы:

• - усвоение различных национальных культур в режиме диалога в поли- культурной среде является важнейшим средством развития личности, обогащения духовного мира человека, поскольку способствует формированию личного культурно-исторического миропонимания. Изучение культур является важнейшим фактором самоидентификации личности в сложном, меняющемся мире, построения собственной картины мира - кто я, откуда, кто меня окружает, как мне лучше понять другого. С решением обозначенных проблем и рядом других связано внедрение в образовательный процесс как одной из составляющих национально-регионального компонента. Основная цель использования разнообразных средств культурно-исторического, этнохудожественного, поликуль- турного воспитания направлена на формирование у детей «образа мира», этнической картины мира;
• - специфика содержания дошкольного этнокультурного образования заключается в том, что оно реализует национально-региональный компонент образования, создающий возможности как для интеграции национальнорегионального компонента в федеральный компонент образования, так и для разработки и реализации дополнительных модулей по образовательным областям этнокультурного воспитания. Составными компонентами дошкольного этнокультурного воспитания являются: а) цель и задачи, определяющие содержание; б) разнообразное содержание; в) технология, включающая спектр условий, форм, средств, методов, приемов, направленных на становление этнокультурной личности;
• - дошкольное этнокультурное образование диалектически взаимосвязано с другими сторонами образования, без которых оно не может существовать. Это обусловлено тем, что этнокультурное образование дошкольников формирует различные стороны личности ребенка, его отношение к этнокультурной действительности, где он выступает как субъект, обладающий социальноличностными, общественно-значимыми качествами, необходимыми для проживания в поликультурном полиэтническом сообществе. Активная роль в осуществлении этнокультурного воспитания и обучения принадлежит педагогу, способствующему этнокультурной социализации дошкольника;
• - исследователи рассматривают дошкольный возраст как самоценный период освоения социокультурного, в частности этнокультурного, опыта. При этом накопление этнокультурного опыта осуществляется через механизмы воспитания, формирования, приобщения, ознакомления, развития, осознания. Вместе с тем, не достаточно представлена специфика региональнофутурологической педагогической стратегии в единстве внешней (этнокультурное образование педагогов) и внутренней (этнокультурное воспитание детей). В связи с этим необходимо разработать педагогическую стратегию, концепцию и модель этнокультурного воспитания детей в полилогическом этнокультурном образовательном пространстве дошкольного учреждения.

Вопросы для самопроверки и задания:

• 1. Дайте определение этнокультурного образования дошкольников.
• 2. Покажите взаимосвязь этнокультурного образования и этнокультурного развития детей дошкольного возраста.
• 3. В чем взаимосвязь цели, задач и содержания этнокультурного образования дошкольников?
• 4. Прокомментируйте содержание направлений этнокультурного образования дошкольников.
• 5. Опишите использование средств народной педагогики в разнообразных направлениях этнокультурного образования.
• 6. Каковы общие педагогические условия организации этнокультурного образования дошкольников?
• 7. Составьте рекомендации педагогам по организации этнопедагогической работы в конкретной группе ДОУ (на выбор).
• 8. Разработайте творческий проект по одному из направлений содержания этнокультурного образования детей дошкольного возраста.