Кельтская первобытная религия. Религия языческих кельтов природа и масштабы языческой религии кельтов
Кельтское язычество, также кельтское многобожие (политеизм) - это религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.
Кельтская религия была политеистической: кельты верили во множество божеств, богов и богинь. Самые известные среди них были общекельтскими: поклонение им засвидетельствовано в большей части кельтского мира, хотя эти божества могут быть известны под различными местными названиями и с различными ассоциациями. Общекельтские божеств составляют лишь небольшой процент от всех кельтских богов; грубо говоря, примерно из 300 кельтских божеств, о которых мы знаем, только около 60 могут быть найдены в более чем одном регионе и из них только приблизительно 20-30 являются общекельтскими.
Кельты также были анимистами, верили в божества, связанные с различными явлениями природы, такими, как деревья, потоки воды, которые часто чтили в местных храмах.
Религия кельтских народов известна нам - и то далеко не полно - лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э.
Как уже было сказано, религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос. Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов.
Друиды
В эпоху тесного соприкосновения кельтов (галлов) с римлянами (I в. до н. э. - III в. н. э.) кельтское общество стояло на уровне развитого родоплеменного строя в канун его превращения в классовую формацию, то есть в целом на более высокой исторической ступени, чем германцы и славяне. Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого - секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.
Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества - друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний*. Друидами могли быть и женщины. Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.
Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово "друид" производят от "dru" - дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид - исполнитель обряда облачался в белую одежду.
Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги - служители при жертвоприношениях и барды - вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка. Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.
Боги
По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов - Арвенорикс, у сантонов - Сантий, у марсаков - Марсакские матери, у нервиев - Нервины и т. д.* Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс - могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев.
Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение. Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств. В Ирландии был рыбий бог. Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos - лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло - мулл или осел, Тарвос - бык, Дамона - покровительница рогатого скота.
Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос - бог молнии, Таранис (Таранукус) - громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов. Известны два его изображения в виде человека, рубящего дерево; одно из них, с именем бога, находится на жертвеннике, найденном в Париже, на месте теперешнего Собора богоматери. Римский поэт Лукан упоминает имя Эсуса рядом с Тевтатесом и Таранисом; на этом основании некоторые ученые предполагали, что эти три бога составляли верховную триаду кельтской религии, но для этого нет серьезных мотивов, тем более что ни в одной надписи имена эти не встречаются вместе.
Интересна также фигура Огмиоса, бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля; его античные писатели сблизили с Геркулесом. Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает "блистающий в войне"), Катурикс ("царь битвы"), Коцидиус, Беленус, Белисама.
С развитием торговых межплеменных связей появились боги - покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой. На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами. Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.
Религия кельтов. Ирландия и религия кельтов
Мы уже говорили, что из всех кельтских народов ирландцы представляют особый интерес, ибо их культура сохранила и донесла до нас многие особенности культуры древних кельтов. И тем не менее, свою религию даже они не перенесли через провал, отделяющий нас от древности.
Они не просто сменили веру; они отреклись от нее полностью, так что никаких упоминаний не осталось. Святой Патрик, сам кельт, в V в. обративший Ирландию в христианство, оставил нам автобиографическое повествование о своей миссии, документ чрезвычайно интересный, представляющий собой первое письменное свидетельство о христианстве в Британии; однако он не сообщает нам ничего о тех учениях, над которыми одержал победу. Значительно больше мы узнаем о кельтских верованиях от Юлия Цезаря, воспринимавшего их исключительно как посторонний наблюдатель. В обширном корпусе легенд, записанных в известной нам форме в Ирландии, между VII и XII столетиями, хотя они зачастую восходит явно к дохристианскому источнику, не содержится, помимо ссылок на веру в магию и существование неких официальных ритуалов, никаких сведений о религиозной или хотя бы нравственно-этической системе древних кельтов. Мы знаем, что отдельные представители знати и барды долго сопротивлялись новой вере, и это противостояние разрешилось в VI в. в битве у Моро, но никаких следов полемики, ничего, что свидетельствовало бы о борьбе двух учений, которую отражают, к примеру, описания споров Цельса и Оригена, до нас не дошло. Как мы увидим, литература средневековой Ирландии содержит в себе многочисленные отзвуки древних мифов, там появляются тени существ, которые в свое время, несомненно, были богами или воплощениями стихий; но религиозное содержание этих историй выхолощено, и они превратились просто в красивые повести. И тем не менее, не только Галлия обладала, о чем свидетельствует Цезарь, собственным развитым вероучением, как мы узнаем из того же источника, Британские острова представляли собой центр кельтской религии, были, так сказать, кельтским Римом.
Давайте попробуем описать в общих чертах эту религию, прежде чем переходить к разговору о мифах и легендах, ею порожденных.
Народная религия кельтов
Но прежде следует подчеркнуть, что религия кельтов, конечно, была сложным образованием, и ее нельзя ни в коем случае сводить к тому, что мы называем друидизмом. Помимо официальной доктрины в ней присутствовали верования и предрассудки, явившиеся из источника более глубокого и более древнего, нежели друидизм, которым было суждено надолго пережить его, – и по сей день нельзя говорить об их полном исчезновении.
Народ мегалитов
Религии примитивных народностей по большей части вырастают из обрядов и практик, связанных с погребением мертвых. Мы не знаем ни имени, ни истории древнейшего из известных народов, населявших «кельтские» территории в Западной Европе, но, благодаря многочисленным сохранившимся захоронениям, можем сказать о них довольно много. Это был так называемый народ мегалита, строивший дольмены, кромлехи и курганы с погребальными камерами, которых в одной только Франции насчитывается более трех тысяч. Дольмены имеются на юге Скандинавии и южнее на всем западном побережье Европы вплоть до Гибралтарского пролива и на средиземноморском побережье Испании. Они обнаружены также на некоторых западных островах Средиземного моря и в Греции, а именно в Микенах, где рядом с великолепным погребением в Атрейдах еще возвышается древний дольмен. Грубо говоря, если мы проведем линию от устья Роны на север, к Варангер-фьорду, то все дольмены, исключая несколько средиземноморских, окажутся к западу от этой линии. К востоку до самой Азии мы не встретим ни одного. Однако, переправившись через Гибралтарский пролив, мы обнаруживаем их на всем североафриканском побережье, а также на востоке – в Аравии, Индии и даже в Японии.
Дольмены, кромлехи и курганы
Следует пояснить, что дольмен – это нечто вроде дома, стены которого – прямостоящие необработанные камни, а крыша – обычно цельный огромный камень. Строение в плане зачастую имеет форму клина, часто можно обнаружить намеки на своего рода «крыльцо». Изначальное предназначение дольмена – служить обиталищем для мертвых. Кромлех (который в обиходном языке нередко смешивают с дольменом) – это, собственно, круг из стоячих камней, в центре которого иногда помещается дольмен. Считается, что большинство, если не все известные дольмены прежде были скрыты под насыпью из земли или меньших камней. Иногда, как, например, в Карнаке (Бретань), отдельные стоячие камни образуют целые аллеи; очевидно, они в данной местности выполняли некую ритуально-богослужебную функцию. Поздние памятники, как, скажем, в Стоунхендже, могут складываться из обработанных камней, но, так или иначе, грубость сооружения в целом, отсутствие скульптурных и каких-либо украшений (помимо орнаментов или просто отдельных символов, высеченных на поверхности), явное желание произвести впечатление за счет нагромождения огромных глыб, равно как и некоторые другие черты, о которых пойдет речь в дальнейшем, сближают все эти постройки и отличают их от гробниц древних греков, египтян и других более развитых народов. Дольмены в собственном смысле слова в конце концов уступают место огромным курганам с погребальными камерами, как в Нью-Грэйндж, которые тоже считаются делом рук народа мегалитов. Эти курганы естественным образом возникли из дольменов. Первые строители дольменов принадлежали к эпохе неолита и пользовались орудиями из полированного камня. Но в курганах находят не только каменные, но также бронзовые и даже железные орудия – сперва, очевидно, привозные, но потом появляются и изделия местного производства.
Происхождение народа мегалитов
О языке, на котором говорил этот народ, можно судить лишь по следам его в языке завоевателей – кельтов. Но карта распределения памятников неопровержимо свидетельствует в пользу того, что их создатели явились из Северной Африки; что они сперва не умели путешествовать по морю на длительные расстояния и шли на запад вдоль побережья Северной Африки, после чего перебрались в Европу там, где Средиземное море у Гибралтара сужается до
Дольмен в Пролике, Ирландия размеров узкого пролива шириной всего в несколько миль, и оттуда расселились по западным областям Европы, включая Британские острова, а на востоке они через Аравию прошли в Азию. Следует, однако, помнить, что, будучи изначально, вне всякого сомнения, особой расой, по прошествии времени народ мегалита обладал уже не расовым, а лишь культурным единством. Это со всей очевидностью доказывают человеческие останки, обнаруженные в гробницах, точнее, разнообразие форм их черепов. Археологические находки характеризуют строителей дольменов в целом как представителей высокоразвитой для своего времени цивилизации, знакомых с земледелием, скотоводством и до определенной степени с морскими плаваниями. Сами памятники, зачастую впечатляющих размеров, требовавшие при своем возведении обдуманных и организованных усилий, явно говорят о существовании в то время жречества, заботившегося о погребениях и способного контролировать значительные группы людей. Умерших, как правило, не сжигали, а хоронили в целости – впечатляющие монументы, очевидно, отмечают места захоронений важных особ, от могил простых людей до нас не дошло никаких следов.
Равнинные кельты
Де Жюбенвилль в своем очерке древней истории кельтов говорит лишь о двух основных племенах – кельтах и народе мегалита. Но А. Бертран в своей прекрасной работе «Религия галлов» («La Religion des Gaulois») делит самих кельтов на две группы: обитателей низин и горцев. Равнинные кельты, согласно его точке зрения, покинули Дунай и пришли в Галлию примерно около 1200 г. до н. э. Они основали озерные поселения в Швейцарии, в бассейне Дуная и в Ирландии. Они знали металл, умели работать с золотом, оловом, бронзой, а к концу периода научились обрабатывать железо. В отличие от народа мегалита, они говорили на кельтском языке, хотя Бертран как будто сомневается, что они принадлежали к кельтской расе. Они, скорее, были кельтизированы, не будучи кельтами. Этот мирный народ земледельцев, скотоводов и ремесленников не любил воевать. Они сжигали своих умерших, а не хоронили их. В одном крупном поселении – в Голасекке, в Цизальпинской Галлии, – нашли 6000 погребений. Везде, без какого-либо исключения, тела были предварительно кремированы.
Этот народ, согласно Бертрану, не ворвался в Галлию на правах завоевателей, но постепенно просочился туда, селясь на свободных участках посреди долин и полей. Они прошли альпийскими перевалами, пустившись в путь из окрестностей Верхнего Дуная, который, по словам Геродота, «рождается среди кельтов». Пришельцы мирно слились с местными обитателями – народом мегалита, и при этом не появилось ни одного из тех развитых политических институтов, которые рождаются лишь с войной, но не исключено, что именно эти равнинные племена внесли основной вклад в развитие друидической религии и поэзии бардов.
Кельты гор
Наконец мы подошли к третьему, собственно кельтскому, племени, которое следовало по пятам за своими предшественниками. В начале VI в. его представители впервые появились на левом берегу Рейна. Второе племя Бертран называет кельтским, это же – галатским, отождествляя их с галатами древних греков и с галлами и белгами римлян.
Как мы уже говорили, второе племя – это кельты равнин. Третье – кельты гор. Впервые мы встречаем их среди хребтов Балкан и Карпат. Их общественная организация представляла собой нечто вроде военной аристократии – жили они за счет дани или грабежа подчиненного населения. Это – войнолюбивые кельты древней истории, опустошившие Рим и Дельфы, наемники, сражавшиеся в рядах карфагенской, а позднее и римской армии ради денег и из любви к боям. Они презирали земледелие и ремесло, поля у них возделывали женщины, и под их властью простонародье превращалось почти в рабов, как сообщает нам Цезарь. Только в Ирландии давление со стороны военной аристократии и возникавшее в связи с этим резкое разграничение сословий просматриваются не столь отчетливо, но даже и здесь мы обнаруживаем ситуацию во многом сродни ситуации в Галлии: здесь также существовали свободные и несвободные племена, а правящая элита действовала жестоко и несправедливо.
И тем не менее, хотя эти властители обладали пороками, порожденными сознанием собственного могущества, они отличались также и многими прекрасными, достойными качествами. Они были ошеломляюще бесстрашны, фантастически благородны, остро чувствовали очарование поэзии, музыки, отвлеченных рассуждений. Посидоний указывает, что около 100 г. до н. э. у них существовала процветающая колегия поэтов-бардов, а примерно двумя столетиями раньше Гекатей из Абдеры сообщает о музыкальных празднествах, устраиваемых кельтами на некоем западном острове (вероятно, в Великобритании) в честь бога Аполлона (Луга). Они были арийцы из арийцев, и в этом заключалась их сила и способность к прогрессу; но друидизм – не в плане философском, научном, а из-за власти жречества, подчинившей себе политическую структуру общества, – оказался их проклятием; они преклонились перед друидами, и в этом обнаружилась их роковая слабость.
Культура этих горных кельтов заметно отличалась от культуры их равнинных собратьев. Они жили в веке железа, а не бронзы; они не сжигали своих мертвецов, полагая это неуважением, но хоронили их.
Горные кельты захватили Швейцарию, Бургундию, Пфальц и Северную Францию, часть Британии на западе и Иллирию с Галатией на востоке, но небольшие их группки расселялись по всей кельтской территории, и, куда бы они ни направились, они занимали положение вождей.
Цезарь говорит, что Галлию в его времена населяли три племени, и «все они разнятся друг от друга языком, учреждениями и законами». Эти племена он называет белгами, кельтами и аквитанами. Он помещает белгов на северо-востоке, кельтов в центре, аквитанов – на юго-западе. Белги – это галаты Бертрана, кельты – кельты, а аквитаны – это народ мегалита. Все они, конечно, в большей или меньшей степени подпали под кельтское влияние, и разница в языках, которую отмечает Цезарь, едва ли была особенно велика; и все же стоит отметить – деталь, вполне согласующаяся со взглядами Бертрана, – что Страбон утверждает, будто аквитаны заметно отличались от прочих и походили на иберийцев. Он добавляет, что другие народы Галлии говорили на диалектах одного языка.
Магическая религия
Следы такого тройного деления так или иначе сохранялись во всех кельтских странах, о чем непременно следует помнить, когда мы говорим о кельтском мышлении и кельтской религии и пытаемся оценивать вклад кельтских народов в европейскую культуру. Мифология и искусство, по-видимому, возникли среди тех, кого Бертран называет жителями низин. Но эти песни и саги барды слагали, дабы развлекать гордых, благородных и воинственных аристократов, и потому в них не могут не выражаться идеи этих аристократов. Но кроме того, эти произведения окрашивали верования и религиозные представления, рожденные среди народа мегалита, – верования, которые лишь теперь постепенно отступают перед всепроникающим светом науки. Суть их можно выразить в одном слове: магия. Нам стоит обсудить вкратце природу этой магической религии, ибо она сыграла немалую роль в формировании корпуса легенд и мифов, о котором пойдет речь дальше. Кроме того, как заметил профессор Бери в своей лекции, прочитанной в Кембридже в 1903 г.: «Чтобы исследовать сложнейшую из всех проблем – проблему этническую, чтобы оценить роль определенной расы в развитии народов и последствия расового смешения, надо помнить, что кельтская цивилизация служит теми воротами, что открывают нам путь в тот таинственный доарийский предмир, от которого, возможно, мы, современные европейцы, получили в наследство значительно больше, чем нам теперь представляется».
Происхождение термина «магия» точно неизвестно, но, вероятно, он возник из слова «маги», самоназвания жрецов Халдеи и Мидии в доарийские и досемитские времена; эти жрецы были типичными представителями рассматриваемой нами системы мышления, соединившей в себе суеверие, философию и научные наблюдения. Основа магии – мысль о том, что вся природа насквозь пронизана незримой, духовной энергией. Эту энергию воспринимали иначе, нежели в политеизме, – не как нечто отдельное от природы и воплощающееся в неких божественных существах. Она присутствует в природе имплицитно, имманентно; темная, беспредельная, она внушает благоговение и трепет, как сила, природа и границы которой окутаны непроницаемой тайной. Изначально магия была, как свидетельствуют, по-видимому, многие факты, связана с культом мертвых, ибо смерть считали возвращением к природе, когда духовная энергия, прежде облеченная в конкретную, ограниченную, управляемую и потому менее пугающую форму человеческой личности, теперь приобретает власть бесконечную и неконтролируемую. Впрочем, не совсем неконтролируемую. Жажда управлять этой силой, равно как представление о средствах, нужных для этой цели, родились, вероятно, из первых примитивных опытов исцеления. Одной из наидревнейших потребностей человека была потребность в лекарствах. И вполне вероятно, что способность известных природных, минеральных или растительных, веществ производить определенное воздействие, зачастую пугающее, на тело и сознание человека, воспринималась как очевидное подтверждение того понимания Вселенной, которое мы можем назвать «магическим». Первыми магами стали те, кто научился лучше других разбираться в лечебных или ядовитых травах; но со временем появилось, частью на почве действительных исследований, частью – поэтического воображения, частью – искусства священнослужителей, нечто вроде колдовской науки. Знание особых свойств, приписываемых любому объекту и явлению природы, воплотилось в обрядах и формулах, было привязано к определенным местам и предметам и выражено в символах. Рассуждения Плиния о магии настолько любопытны, что стоит привести их здесь практически полностью.
Плиний о магической религии
«Магия – это одна из немногих вещей, о которых необходим продолжительный разговор, и лишь потому, что, будучи самым обманчивым из искусств, она всегда и везде пользовалась самым безусловным доверием. Пусть нас не удивляет, что она приобрела столь обширное влияние, ибо она соединила в себе три искусства, более всего волнующих человеческий дух. Изначально появившись из Медицины, в чем никто не может сомневаться, она, прикрываясь заботой о нашем теле, прибрала в свои руки и душу, приняв обличье более священного и глубинного духовного целительства. Во-вторых, обещая людям самое приятное и соблазнительное, приписала себе заслуги Религии, по поводу которых в человеческих умах и по сей день нет ясности. И дабы увенчать все это, она прибегла к Астрологии; ведь каждый желает знать будущее и убежден, что такое знание вернее всего получить от небес. И так, заковав человеческий разум в эти тройные оковы, она простерла свою власть над множеством народов, и цари царей поклоняются ей на Востоке.
На Востоке конечно же она и возникла – в Персии, и создал ее Зороастр. В этом согласны все знающие люди. Но только ли Зороастр?… Я уже отмечал, что в древности, да и в другие времена, нетрудно обнаружить людей, видевших в магии вершину учености – по крайней мере, Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон пересекали моря и, будучи скорее изгнанниками, нежели путешественниками, стремились изучить магическую премудрость. Вернувшись, они всячески превозносили магию и ее тайное учение. <…> У латинян в древности можно найти следы ее, например в наших Законах двенадцати таблиц и в других памятниках, о чем я уже сказал в предыдущей книге. В действительности только в 657 г. от основания Рима, при консульстве Корнелия Лентула Красса, сенат запретил человеческие жертвоприношения; это доказывает, что вплоть до того времени подобные ужасные обряды могли совершаться. Галлы исполняли их до наших дней, ибо только император Тиберий призвал к порядку друидов и всю орду пророков и знахарей. Но что пользы издавать запреты на искусство, уже перебравшееся через океан и подступившее к самым границам Природы?» (Historia Naturalis, XXX.)
Плиний добавляет, что, насколько ему известно, первым человеком, написавшим сочинение о магии, был некто Остган, соратник Ксеркса в войне с греками, сеявший «семена своего чудовищного искусства» по всей Европе, куда бы он ни пошел.
Магия, как полагал Плиний, изначально чужда грекам и италийцам, но зато повсеместно распространена в Британии; система ритуалов здесь настолько развита, что, по словам нашего автора, кажется, будто британцы обучили этому искусству персов, а не персы – их.
Следы магических верований, оставшиеся в памятниках мегалита
Впечатляющие руины культовых сооружений, оставленные нам народом мегалита, говорят нам немало о религии их создателей. Возьмем, например, любопытный курган в Ман-э-Ойк, в Бретани. Рене Галль, исследовавший этот памятник в 1864 г., засвидетельствовал, что он сохранился в неприкосновенности – земляной покров нетронут, и все осталось так, как было, когда строители покинули священное место. При входе в прямоугольную камеру стояла каменная плита, на которой был выгравирован таинственный знак – вероятно, тотем вождя. Сразу за порогом археологии обнаружили красивую подвеску из зеленой яшмы, размером приблизительно с яйцо. В центре помещения на полу лежало более замысловатое украшение – большое, слегка вытянутое кольцо из жадеита и топор, тоже из жадеита, лезвие которого покоилось на кольце. Топор – общеизвестный символ власти, он часто встречается в наскальных изображениях бронзового века, египетских иероглифах и минойских рельефах и т. д. На небольшом расстоянии от них располагались две крупные яшмовые подвески, затем топор из белого нефрита, затем еще одна яшмовая подвеска. Все эти предметы размещались точно по диагонали камеры, направленной с северо-запада на юго-восток. В одном из углов были сложены топоры из жадеита, нефрита и фибролита – всего 101 образец. Никаких останков костей или пепла или погребальной урны археологи не нашли; сооружение представляло собой кенотаф. «Не приоткрывается ли нам здесь, – вопрошает Бертран, – некая церемония, основанная на магических практиках?»
Хиромантия в Гавр-Инис
По поводу погребения в Гавр-Инис смотритель Музея древних народов Альбер Метр сделал весьма любопытное наблюдение. Там было найдено – как и в составе других мегалитических памятников в Ирландии и Шотландии – множество камней, украшенных исключительно своеобразным орнаментом из волнистых и концентричес ких кругов и спиралей. Если странные узоры на человеческой ладони у оснований и на кончиках пальцев рассмотреть под лупой, обнаружится, что узоры на камнях очень их напоминают. Линии на ладони настолько своеобразны, что, как известно, их используют для идентификации преступников. Может ли обнаруженное сходство быть случайным? Ничего похожего на эти узоры не встречается ни в каких других местах. Не следует ли здесь вспомнить о хиромантии – магическом искусстве, широко распространенном в древности, да и в наши дни? Ладонь как символ власти – известный магический знак, вошедший даже в состав христианской символики: достаточно вспомнить, например, изображение кисти на обратной стороне одной из перекладин креста Муйредаха в Монастербойке.
Камни из Бретани с высеченными символами двух ступней, топорами, отпечатками ладоней и пальцев
Камни с отверстиями
Другая интересная и еще не объясненная черта многих из этих памятников, от Западной Европы до Индии, – наличие в одном из камней, составляющих камеру, маленького отверстия. Предназначалось ли оно для духа покойника, или для приношений ему, или это был путь, по которому жрецу или магу могли прийти откровения из мира духов, или оно совмещало в себе все эти функции? Общеизвестно, что камни с отверстиями – это самая распространенная из реликвий древних культов, и их до сих пор почитают и применяют в магических практиках, связанных с родами и т. д. Очевидно, отверстия следует толковать именно как сексуальный символ.
Поклонение камням
Не только небесные светила, но и реки, деревья, горы и камни – все становилось предметом поклонения для этого первобытного народа.
Дольмен в Три, Франция
Почитание камней было особенно распространено, и его не так легко объяснить, как почитание живых и движущихся объектов. Возможно, дело здесь в том, что огромные отдельные глыбы необработанного камня походили на искусственно созданные дольмены и кромлехи. Это суеверие оказалось исключительно живучим. В 452 г. н. э. собор в Арле осудил тех, кто «почитает деревья, источники и камни», подобную практику порицали Карл Великий и многочисленные церковные соборы вплоть до самых недавних времен. Более того, рисунок, сделанный с натуры Артуром Беллом и воспроизводимый здесь, свидетельствует, что в Бретани еще и теперь существуют обряды, в которых христианская символика и ритуал служат прикрытием самому махровому язычеству. Согласно сообщению мистера Белла, священники с большой неохотой принимают участие в таких обрядах, но их вынуждает к этому давление общественного мнения. Святые источники, вода из которых считается целебной, до сих пор вещь совершенно обычная в Ирландии, а в качестве аналогичного примера на материке следует упомянуть священные воды Лурда; правда, последний культ утвержден церковью.
Дольмены в Декане, Индия
Ямки и круги
В связи с мегалитическими памятниками необходимо вспомнить и о другом любопытном орнаменте, значение которого пока неясно. В поверхности камня сделаны круглые углубления, причем часто их обрамляют концентрические линии, и от ямки за пределы окружностей отходит одна или несколько черточек-радиусов. Иногда эти черточки соединяют углубления, но чаще они лишь слегка выходят за пределы самого широкого из кругов. Эти странные знаки обнаружены в Великобритании и Ирландии, в Бретани и кое-где в Индии, где их называют mahadeos. Кроме того, я обнаружил любопытный образец – или, по крайней мере, он таковым кажется – в «Памятниках Новой Испании» Дюпуа. Эта иллюстрация воспроизведена в «Древностях Мексики» («Antiquities of Mexiko») лорда Кингсборо, т. 4. На круглой верхушке цилиндрообразного камня, известного как «Триумфальный камень», в центре высечена ямка, вокруг которой расположено девять концентрических кругов, и от углубления через все эти круги до самого края проведена борозда. Этот рисунок сильно напоминает типичные европейские узоры из ямок и кругов, правда, он исполнен более аккуратно. Едва ли можно сомневаться, что эти орнаменты что-то значат, и, мало того, где бы они ни были найдены, они значат одно и то же; но что – остается загадкой. Рискнем предположить, что это нечто вроде плана гробницы. Центральная выемка обозначает собственно место захоронения. Круги – это стоячие камни, рвы и валы, обычно его окружающие, а линия или бороздка, идущая от центра наружу, – подземный ход в погребальную камеру. Из рисунках, приведенных ниже, становится очевидна эта функция «прохода», которую выполняла бороздка. Поскольку гробница представляла собой одновременно святыню, вполне естественно, что ее изображение входит в число священных знаков; возможно, его присутствие указывало, что данное место сакрально. Насколько это предположение оправдано в случае Мексики, сказать сложно.
Ямки и круги из Шотландии
Курган в Нью-Грэйндж
Один из самых значимых и крупных мегалитических памятников в Европе – большой курган в Нью-Грэйндж, на северном берегу ирландской реки Бойн. Этот курган и другие, соседние с ним, фигурируют в древнеирландских мифах в двух качествах, сочетание которых само по себе весьма любопытно. С одной стороны, их считают обиталищами сидов (в современном произношении ши), или народа фэйри, – вероятно, так стали восприниматься божества древней Ирландии, и с другой – согласно традиции, здесь похоронены верховные короли языческой Эрин. Рассказ о погребении короля Кормака, который якобы приобщился к христианской вере задолго до того, как Патрик начал проповедовать ее на острове, и который велел, чтобы его ни в коем случае не хоронили у реки Бойн, поскольку это место языческое, заставляет сделать вывод, что Нью-Грэйндж был центром языческого культа, отнюдь не сводившегося к почитанию царственных особ. К несчастью, эти памятники в IX в. были найдены и разграблены данами, но сохранилось достаточно подтверждений того, что изначально это были погребения, совершенные по обрядам древней религии. Важнейший из них, курган в Нью-Грэйндж, был тщательно исследован и описан мистером Джорджем Кафи, хранителем коллекции кельтских древностей в Национальном музее Дублина. Снаружи он выглядит как большой холм, заросший кустами. Диаметр его в самом широком месте составляет чуть меньше 100 метров, высота – около 13,5 метра. Его обрамляет круг из стоячих камней, которых изначально было, по-видимому, тридцать пять. Внутри этого круга находятся ров и вал, и поверху этого вала расположен бордюр из крупных каменных глыб, положенных на ребро, от 2,4 до 3 метров в длину. Сам холм реально представляет собой кайрн, ныне заросший, как уже было сказано, травой и кустами. Самое интересное заключается внутри кайрна. В конце XVII в. рабочие, выбиравшие из холма камень для строительства дорог, обнаружили коридор, ведущий вовнутрь; они заметили также, что плита у входа густо испещрена спиралями и ромбами. Вход обращен точно на юго-восток. Стены коридора сложены из прямостоящих глыб необработанного камня и перекрыты такими же глыбами; высота его меняется приблизительно от 1,5 до 2,3 метра; ширина его чуть меньше 1 метра, а протяженность – около 19. Заканчивается он в крестообразной камере 6 метров в высоту, сводчатый потолок которой сделан из крупных плоских камней, наклоненных вовнутрь и почти соприкасающихся наверху. Их перекрывает большая плита. В каждом из трех концов крестообразного помещения стоит нечто вроде огромного грубого каменного саркофага, но нет никаких следов захоронения.
Символические узоры в Нью-Грэйндж
Все эти камни совершенно не обработаны и явно были взяты со дна реки или еще откуда-нибудь поблизости. На их плоских гранях имеются рисунки, представляющие особый интерес. Если не брать большой камень со спиралями у входа, едва ли эти рисунки должны были служить украшениями, разве что в самом грубом и примитивном смысле. В этих рисунках не прослеживается стремления создать декор, подходящий к размеру и форме поверхности. Узоры процарапаны на стенах кое-где и кое-как.
Разновидности ямок и кругов
Основным их элементом является спираль. Интересно отметить сходство некоторых из них с предполагаемыми «отпечатками пальцев» в Гавр-Инис. Имеются также тройные и двойные спирали, ромбы и зигзагообразные линии. В западной оконечности камеры найден рисунок, напоминающий пальмовую ветвь или лист папоротника. Рисунок вполне натуралистичен, и едва ли возможно согласиться с интерпретацией мистера Кафи – что это часть так называемого узора «рыбья кость». Подобный же пальмовый лист, но с прожилками, под прямым углом отходящими от черенка, найден в соседнем кургане в Дауте, близ Лугкрю, а также – в сочетании со знаком солнца, свастикой – на маленьком алтаре в Пиренеях, зарисованном Бертраном.
Символ корабля в Нью-Грэиндж
В западном отделении камеры мы находим и другой примечательный и довольно необычный узор. Разные исследователи видели в нем метку каменщиков, образчик финикийского письма, группу цифр; и, наконец (и, без сомнения, верно), мистер Джордж Кафи предположил, что это грубое изображение корабля с поднятыми парусами и людьми на борту. Заметим, что непосредственно над ним находится маленький кружок, являющийся, очевидно, элементом картинки. Аналогичное изображение имеется в Дауте.
Солнечный корабль (с парусом?) из Нью-Грэйендж, Ирландия
Как мы увидим, рисунок этот может многое прояснить. Обнаружилось, что на некоторых камнях кургана Локмариакер в Бретани имеется множество подобных же орнаментов, причем на одном из них присутствует круг в том же положении, что и на рисунке в Нью-Грэйндж. На этом камне изображен также топор, который у египтян считался иероглифом божественной природы, а кроме того, магическим символом. В работе доктора Оскара Монтелиуса о каменной скульптуре Швеции мы обнаруживаем зарисовку высеченного в камне грубого изображения нескольких кораблей с людьми; над одним из них – круг, разделенный крестом на четыре части, без сомнения, эмблема солнца. Предположение, что кораблям (как и в Ирландии, нарисованным настолько условно-символически, что никто не увидел бы в них конкретного смысла, когда бы ключ не был дан другими, более сложными картинками) солнечный диск сопутствует только в качестве украшения, представляется мне неправдоподобным. Едва ли гробницу, в те времена – средоточие религиозных представлений, стали бы украшать бессмысленными, пустыми рисунками. Как хорощо сказал сэр Джордж Симпсон, «люди всегда соединяли святыню и смерть». Тем более, что никакого намека на декоративность в этих каракулях нет. Но если они задумывались как символы, что они символизируют?
Солнечный корабль из Локмариакера, Бретань
Не исключено, что здесь мы сталкиваемся с комплексом идей более высокого порядка, нежели магия. Наше предположение может показаться излишне смелым; тем не менее, как мы увидим, оно вполне согласуется с результатами некоторых других исследований, касающихся происхождения и характера культуры мегалита. Будучи принято, оно сообщит значительно большую определенность нашим представлениям о взаимоотношениях народа мегалита с обитателями Северной Африки, а также о природе друидизма и связанных с ним учений. Мне кажется достаточно очевидным, что столь частое появление кораблей и солнца в составе наскальных рисунков в Швеции, Ирландии, Бретани не может быть случайным. А глядя, к примеру, на изображение из Холланда (Швеция), никто не усомнится, что два элемента явно составляют одну картинку.
Корабль с парусом(?) из Риксо
Солнечный корабль из Холланда, Швеция
Изображение корабля (с символом солнца?) из Сконе, Швеция
Символ корабля в Египте
Символ корабля, вместе с или без изображения солнца, является очень древним и часто встречается на египетских гробницах. Он связан с культом Ра, окончательно сформировавшимся за 4000 лет до н. э. Его значение хорошо известно. Это барка солнца, судно, в котором солнечный бог совершает свои плавания – в частности, когда он подплывает к берегам иного мира, везя с собою блаженные души мертвых. Солнечный бог, Ра, иногда бывает изображен в виде диска, иногда в другом виде, парящим над лодкой или находящимся внутри нее. Любой, кто зайдет в Британский музей и посмотрит там на расписанные или украшенные резьбой саркофаги, обнаружит множество картин такого рода. В ряде случаев он увидит, что на лодку и сидящих в ней изливаются животворные лучи Ра. Далее, на одном из наскальных изображений кораблей в Бакке (Богуслен), приведенном у Монтелиуса, под кругом с тремя нисходящими лучами нарисована лодка с человеческими фигурами, а над другим кораблем имеется солнце с двумя лучами. Уместно добавить, что в кургане в Дауте, расположенном неподалеку от Нью-Грэйндж и относящемся к тому же самому периоду, равно как и в Логкрю и в других местах в Ирландии, кружки с лучами и с крестами внутри встречаются в изобилии; кроме того, в Дауте удалось идентифицировать изображение корабля.
Египетская солнечная барка. XXII династия
Египетская солнечная барка; внутри бог Хнум и его спутники
В Египте солнечная барка иногда несет на себе просто изображение солнца, иногда – фигуру бога с сопутствующими божествами, иногда – толпу пассажиров, человеческих душ, иногда – тело, лежащее на носилках. На мегалитических рисунках солнце тоже иногда появляется, а иногда – нет; в ладьях иногда сидят люди, а иногда – нет. Однажды принятый и осознанный символ может воспроизводиться с любой долей условности. Возможно, в полном виде эта мегалитическая эмблема должна выглядеть так: ладья с человеческими фигурами и со знаком солнца наверху. Эти фигуры, если исходить из нашего толкования, изображают мертвых, направляющихся в иной мир. Это не божества, ибо антропоморфные изображения богов оставались неизвестны народу мегалита даже после прихода кельтов – впервые они появляются в Галлии под римским влиянием. Но если это мертвые, тогда перед нами истоки так называемого «кельтского» учения о бессмертии. Рассматриваемые рисунки имеют докельтское происхождение. Они присутствуют и там, куда кельты никогда не добирались. Тем не менее они – свидетельство как раз тех представлений об ином мире, которые со времен Цезаря привыкли связывать с учением кельтских друидов и которые явно пришли из Египта.
Египетская солнечная барка; внутри солнечного диска – бог Ра держит крест анх. XIX династия
В данной связи хотелось бы привлечь внимание читателя к гипотезе У. Борласа, согласно которой типичный ирландский дольмен должен был изображать корабль. В Минорке есть постройки, называемые из-за такого сходства просто «navetas» – «корабли». Но, добавляет У. Борлас, «задолго до того, как я узнал о существовании пещер и navetas в Минорке, у меня сложилось мнение, что то, что я прежде называл «клиновидной формой», восходит к образу ладьи. Как мы знаем, в скандинавских погребальных курганах несколько раз были найдены настоящие корабли. На той же территории, а также на побережье Балтики в железном веке корабль очень часто служил гробницей». Если гипотеза мистера Борласа верна, мы получаем веское подтверждение символического истолкования, предложенного мною для мегалитических рисунков с лодкой-солнцем.
Символ корабля в Вавилонии
Впервые мы встречаемся с символом корабля примерно в 4000 г. до н. э. в Вавилонии, где у каждого бога было собственное судно (барка бога Сина называлась Барка Света); изображения богов несли во время торжественных шествий на носилках в форме ладьи. Джастроу считает, что этот обычай восходит ко временам, когда священные города Вавилонии располагались на побережье Персидского залива и торжества нередко проводились на воде.
Символ стоп
Есть, однако, причины думать, что некоторые из этих символов существовали раньше, чем любая из известных мифологий, и разные народы, почерпнув их из неведомого ныне источника, по-разному их, так сказать, мифологизировали. Любопытным примером может служить символ двух ступней. Согласно известному египетскому мифу, ступни были одной из тех частей, на которые разрубили тело Осириса. Они являлись своего рода символом власти. В 17-й главе «Книги Мертвых» говорится: «Я пришел на землю и двумя стопами моими получил обладание. Я – Атум». Вообще этот символ стоп или следов распространен чрезвычайно широко. В Индии мы находим отпечатки ног Будды; изображение двух ступней присутствует на дольменах в Бретани и становится элементом скандинавских узоров на камне. В Ирландии существуют рассказы об отпечатках ног святого Патрика или святого Колумбы. Что самое удивительное, этот образ присутствует и в Мексике. Тайлер в своей «Культуре первобытных народов» упоминает о «церемонии ацтеков на Втором празднике в честь бога Солнца Тецкатлипоки; они разбрасывают перед его святилищем муку маиса, а верховный жрец смотрит на нее, пока не увидит божественные следы, и тогда восклицает: «Наш великий бог пришел к нам!»
Символ двух стоп
«АНХ» в составе наскальных рисунков
Мы располагаем еще одним свидетельством связей народа мегалита с Северной Африкой. Серги указывает, что знаки на табличках из слоновой кости (имеющие, вероятно, числовое значение), обнаруженные Флиндерсом Петри в погребении в Накваде, схожи с рисунками на европейских дольменах. В числе рисунков, выбитых на мегалитических памятниках, встречаются также несколько египетских иероглифов, включая знаменитый «анх», или «crux ansata», символ жизненной силы и воскресения. На этом основании Летурно заключает, «что строители наших мегалитических памятников пришли с юга и являются родственниками народам Северной Африки».
Крест анх
Языковые свидетельства
Рассматривая лингвистическую сторону вопроса, Рис и Бринмор Джонс нашли, что предположение об африканском происхождении древнейшего населения Великобритании и Ирландии вполне оправдано. Было показано также, что кельтские языки по своему синтаксису принадлежат к хамитскому, а конкретно египетскому, типу.
Египетские и «кельтские» представления о бессмертии
Конечно, факты, которыми мы располагаем в настоящее время, не позволяют нам выстроить стройную теорию взаимоотношений между западноевропейскими строителями дольменов и теми, кто создал удивительную религию и цивилизацию Древнего Египта. Но если учесть все факты, становится очевидно, что подобные взаимоотношения имели место. Египет – страна классического религиозного символизма. Он дал Европе самые прекрасные и самые знаменитые образы – образ божественной матери и божественного дитяти. Как представляется, оттуда же к первым обитателям Западной Европы пришла и глубокая символика путешествия душ, ведомых в Мир Мертвых богом света.
Религия Египта в большей степени, чем другие развитые древние религии, построена на учении о будущей жизни. Впечатляющие своим великолепием и размерами гробницы, сложные обряды, удивительная мифология, высочайший авторитет жрецов – все эти черты египетской культуры теснейшим образом связаны с представлениями о бессмертии души.
Для египтянина душа, лишенная тела, не была просто призрачным его подобием, как считала классическая античность, нет, будущая жизнь являлась прямым продолжением жизни земной; праведный человек, занявший свое место в новом мире, оказывался окружен своими же родичами, друзьями, работниками, и его занятия и развлечения весьма походили на прежние. Судьбой злого было исчезновение; он становился жертвой невидимого чудовища по имени Пожиратель душ.
И вот, когда Греция и Рим впервые заинтересовались представлениями кельтов, их поразило прежде всего учение о посмертной жизни, которое, по словам галлов, исповедовали друиды. Народы классической древности верили в бессмертие души; но что представляют собой души умерших у Гомера, в этой библии греков! Перед нами – какие-то выродившиеся, заблудшие, лишенные человеческого облика создания. Возьмем хотя бы описание того, как Гермес ведет в Аид души убитых Одиссеем женихов:
Эрмий тем временем, бог килленийский, мужей умерщвленных
Души из трупов бесчувственных вызвал; имея в руке свой
Жезл золотой…
Им он махнул, и, столпясь, полетели за Эрмием тени
С визгом; как мыши летучие, в недре глубокой пещеры,
Цепью к стенам прилепленные, если одна, оторвавшись,
Свалится наземь с утеса, визжат, в беспорядке порхая, -
Так, завизжав, полетели за Эрмием тени; и вел их
Эрмий, в бедах покровитель, к пределам тумана и тленья…
Древние авторы чувствовали, что кельтские представления о загробной жизни являют собой нечто совершенно другое, нечто одновременно и более возвышенное, и более реалистичное; утверждалось, что человек после смерти остается тем же, каким был при жизни, сохраняя все прежние личные связи. Римляне с изумлением отмечали, что кельт может дать деньги в обмен на обещание получить их обратно в будущей жизни. Это совершенно египетская концепция. Такая аналогия пришла в голову и Диодору (кн. 5), ибо ничего похожего в других местах он не встречал.
Учение о переселении душ
Многие античные писатели полагали, что кельтская идея бессмертия души воплощает в себе восточные представления о переселении душ, и была даже придумана теория, согласно которой кельты узнали это учение от Пифагора. Так, Цезарь (VI, 14) говорит: «Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое». Также и Диодор: «…у них пользуется популярностью учение Пифагора, согласно которому души людей бессмертны и некоторое время спустя они живут снова, поскольку душа их входит в другое тело» (Диодор. Историческая библиотека, V, 28). Следы этих представлений действительно присутствуют в ирландской легенде. Так, ирландский вождь Монган – историческое лицо, смерть которого зафиксирована в 625 г. н. э., спорит по поводу места гибели короля по имени Фотад, сраженного в битве с легендарным героем Финном Мак Кумалом в III в. Он доказывает свою правоту, призвав из потустороннего мира призрак Кайльте, убившего Фотада, и тот точно описывает, где расположено захоронение и что находится внутри него. Он начинает свой рассказ с того, что говорит Монгану: «Мы были с тобой», а затем, повернувшись к собравшимся: «Мы были с Финном, пришедшим из Альбы…» – «Тише, – говорит Монган, – ты не должен раскрывать тайну». Тайна, конечно, заключается в том, что Монган – перевоплощение Финна. Но в целом очевидно, что учение кельтов отнюдь не совпадало с представлениями Пифагора и обитателей Востока. Переселение душ не являлось частью естественного хода вещей. Оно могло произойти, но обычно не происходило; умерший получал новое тело в том, а не в этом мире, и настолько, насколько мы можем установить по древним текстам, ни о каком нравственном воздаянии речь здесь не шла. Это не было положением вероучения, это был образ, красивая фантастическая идея, которую вовсе не следовало открыто провозглашать перед всеми, о чем свидетельствует предупреждение Монгана.
Из книги Кельты анфас и в профиль автора Мурадова Анна Романовна Из книги Цивилизация Древней Индии автора Бэшем Артур Из книги Священное опьянение. Языческие таинства Хмеля автора Гаврилов Дмитрий Анатольевич Из книги Bce тайны мира Дж. P. Р. Толкина. Симфония Илуватара автора Баркова Александра Леонидовна Из книги автора Из книги автора Из книги автораГлава 6 РЕЛИГИЯ Ведийская религия Боги «Ригведы»Древнее население цивилизации, возникшей в бассейне Инда, поклонялось богине-матери и рогатому богу плодородия; кроме того, священными считались некоторые деревья и животные. Ритуальные омовения, очевидно, также занимали
Из книги автораПьянящие таинства кельтов Миф о волшебном кубке Одрерир, чашах Тваштара и о волшебном напитке, «приводящем дух в движение», находит свое развитие и у древних кельтов. Речь идет о сосуде, ныне чаще всего называемом Чашей Грааля. Впрочем, если мы хотим сохранить «первичную
Из книги автораТолкин и сказания кельтов Кельтская культура (и эпос как ее немаловажная часть) оказала огромное влияние на литературу Западной Европы, а через нее – на современное фэнтези. Именно из кельтских сказаний вырос рыцарский роман, принеся в европейскую культуру не только
Слово «кельты» впервые встречается у древнегреческих авторов. Греческое слово кельтои означало «люди живущие скрытно», благодаря, вероятно, тому факту, что, хотя эти племена и были знакомы с письменностью (оставили в древности отдельные надписи, в т.ч. на надгробных камнях и керамике), они никого не посвящали в тайны своих преданий и вплоть до VI в. н.э. никогда не записывали их. Предполагается, что родиной кельтов была Центральная Европа – земли в бассейне Дуная, в Альпах, в части Франции и части Германии. Кельты как группы племен появились около 1200 г. до н.э. Около VIII в. до н.э. обозначается контур кельтской общности (гальштаттская культура VIII-V вв. до н.э.). Первоначально кельты занимались земледелием, но стали первооткрывателями железа. Около VI в. до н.э. они расселились в Испании и Португалии. Спустя еще несколько веков они обосновались в Ирландии и Британии, Северной Италии (IV в. до н.э.), Греции, на Балканах и в Малой Азии (III в. до н.э.). В Малой Азии создали кельтское государство – Галатия. Античные греки «кельтов» называли еще «галаты». Эра владычества кельтов в Европе названа археологами эпохой Латен, по месту открытия материальной культуры, и распространяется с V по I вв. до н.э. В отличие от римлян кельты не создали мощной единой империи, сохраняя родоплеменной уклад. И в I в. до н.э. они были вытеснены с континента римлянами и германскими племенами, и земли их обитания ограничились Ирландией, Англией и Уэльсом. Римское вторжение на остров Британия в 43 г. н.э. еще больше сократило ареал кельтов, а появление в V в. н.э. англосаксов вообще оттеснило их на отдаленные окраины Британии. Таким образом под натиском римлян и в результате экспансии германских племен цивилизация кельтов была практически уничтожена. Наиболее стойкие ее остатки сохранились в Ирландии, не знавшей римского владычества.
Итак, кельты делятся на континентальных кельтов (Галлия и др. регионы) и островных кельтов (Ирландия, Британия). Ирландские кельты – гойделы (гэлы). Британские кельты – бритты, включают уэльсцев (валлийцев) . Римляне континентальных кельтов называли «галлами». Кельты гойделы (гэлы) первыми перселились на британские острова. В эпоху римского владычества Британские острова были поделены следующим образом: кельты – бритты правили Британией к югу от Твида, вторая кельтская группа гойделы (гэлы) заняла большую часть Ирландии, остров Мэн, Камберленд, Вест-Хайленд, Корнуолл, Дэвон и Северный Уэльс. Кельты были высокими, стройными, светловолосыми, серо- или голубоглазыми людьми с широким черепом. В историко-культурном отношении кельты были близки к германцам.
Источники изучения религии древних кельтов
Реконструкция кельтской религии затруднена из-за полного отсутствия текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Известно, что у кельтов существовала письменность, но вероятно, что жрецы наложили своего рода табу, запрещающее записывать что-либо. Поэтому наследие собственно самих кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их легенды и предания веками передавались из уст в уста, сохранив кельтские имена и названия. Лишь в сравнительно недавнее время знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. О религии галлов значительные сведения сообщают античные писатели: Юлий Цезарь (100-44); Лукан, др.-рим. поэт (39-65); Плиний, рим. писатель (23-79); Диодор Сицилийский, др.-греч. историк (80-29); Страбон, др.-греч. географ (64-23); Тацит, рим. историк (58-117); Аммиан Марцеллин, рим. историк (330-400). Наиболее содержательное описание дает Цезарь («Записки о Галльской войне»). Важным источником являются редкие памятники религиозного искусства Галлии, надписи, изображения на монетах.
В качестве первичных источников о древних религиозных (мифологических) представлениях кельтов Ирландии и Британии является обширный корпус подлинных ранних текстов, которые хотя и несут на себе позднехристианские черты, тем не менее восходят к более ранней языческой эпохе. Эти тексты дошли до нас в составе пергаментных манускриптов, на протяжении многих веков хранившихся в монастырских библиотеках Ирландии, Шотландии и Уэльса, и которые лишь в XIX в. предстали перед широкой публикой и были переведены учеными на современный язык. Большинство этих документов было собрано в период от начала XII до конца XVI века, когда после периода бурных войн книжники приступили к спасению уцелевших сочинений и преданий. Среди ирландских рукописей наиболее ранний манускрипт – это манускрипт, в составе которого, помимо прочих архаических текстов, сохранился полный вариант знаменитой эпической саги «Похищение быка из Куальгне», в которой герой Кухулин совершает свои подвиги. Объем этого манускрипта – сто тридцать восемь страниц, но зато он содержит немало преданий о древнеирландских богах и героях. Этот манускрипт получил название “Книга Бурой Коровы”, поскольку он написан на пергаменте из шкуры любимой коровы св. Каирана, жившего в VII веке. Гораздо более объемистый и немногим более поздний манускрипт – Лейнстерская книга, наиболее ранние части которой представляют компиляцию, созданную в XII в. Финном Мак-Горманом, епископом Килдэйрским. В нем также содержатся рассказы о подвигах Кухулина, дополняющие ранний вариант саги «Похищение быка из Куальгне». Относительно меньшее значение с точки зрения изучения ирландской мифологии имеют Баллимотская книга и Желтая книга из Лекана, созданные в конце XIV века, а также Леканская и Лисморская книги, датируемые XV веком. Помимо этих шести ценнейших рукописей до нас дошло множество менее крупных манускриптов, содержащих тексты по древней ирландской мифологии. В одном из них рассказывается о битве при Маг Туиред (или Мойтуре), в которой боги Ирландии сражались против фомори – демонов морских глубин. В старинном шотландском манускрипте представлены документы по истории Ирландии, а также сага о Кухулине и фрагменты другого героического цикла о подвигах Финна, Осина и фианы . Встречаются в манускрипте и предания о древнеирландском клане богов “Туатха де Данаан”, которые древнее Финна и Кухулина.
Уэльские рукописи восходят к тому же периоду, что и ирландские или шотландские. Среди них особенно выделяются четыре – “Четыре древние валлийские книги”: наиболее ранняя Черная Гермартенская книга, датируемая третьей четвертью XII века; Книга Аневрина, написанная в конце XIII века; Книга Талесина XIV века и Красная Гергестская книга, составленная несколькими писцами полтора века спустя. Первые три книги невелики по объему и содержат поэтические произведения крупнейших легендарных бардов VI века – Мирддина, Аневрина, Талесина. Последняя, Красная Гергестская книга, гораздо больше по объему. В ней имеются фрагменты британских хроник, стихи в честь знаменитых личностей и событий, старинные поэмы и, главное для изучения религии кельтов, бесценный так называемый Мабиногион, в котором в романизированной форме изложены ключевые моменты древнекельтской мифологии.
Священные камни – фетиши
Камни – символ божественного присутствия, место соединения этого и потустороннего мира. Считалось, что из камней появляются духи земли и души умерших. На месте погребения кельтами ставился камень с магическими надписями. На местах заселения древних кельтов (а также в Северной Германии) возведены из огромных каменных блоков мегалитические сооружения (дольмены, менгиры, кромлехи), они восходят к эпохе 6000 г. до н.э. К. Нарр (историк доисторических эпох, 1979) считает, что в мегалитах реализована связь с умершими. В ирландских сагах часто встречаются упоминания о мегалитах. Так, в “Болезни Кухулина” менгиру приписывается связь между человеком и сидами (духами земли).
Камни мегалитических сооружений считались целебными. К плитам дольменов в Бретани прижимались бесплодные женщины . Самый крупный кромлех находится в Британии – в Стоунхендже. В Бретани, Ирландии, Англии, Шотландии, Испании и Португалии (места проживания кельтов) с V тысячелетия до н.э. стали появляться таинственные каменные сооружения («хенджи»): подземная камера, коридор к ней, поверх насыпан курган и сложены во множестве камни. Считается, что их ритуальные функции не исчерпываются погребальными обрядами.
Мегалиты покрыты символическими изображениями.
Камень связывают также с пророчеством. Такие камни связывались с церемонией коронования. На холме города Тары стоит «Камень знания», который вскрикивал, если к нему прикасался истинный король. Обозначался как фаллос героя Фергуса. В Таре находились, как говорит миф, еще два широких камня, между которыми нельзя было даже просунуть руку, но если они признавали в претенденте истинного короля, то расступались и его повозка могла свободно проехать; когда он доезжал до «фаллоса», то тот издавал при прикосновении скрежещущий звук.
Священные воды
Вода играла заметную роль в религии древних кельтов. Реки считались обиталищами собственных духов. Духу реки или речному божеству в качестве жертвы бросали дорогое оружие, доспехи, монеты и даже драгоценности. Особенным почитанием пользовались воды, поднимающиеся на поверхность с большой глубины – к озерам , родникам и источникам . Кельты видели в них звено, связующее этот мир с потусторонним миром. Озера считались священными местами, где возможно прямое сообщение с богами. В легенде о короле Артуре из озера поднялась рука, держащая меч Экскалибур – дар Озерной Девы, Повелительницы озера. В жертву им бросалось ценные вещи, оружие, животные, люди и особенно котлы, имеющие культовое, магическое значение. Подземное происхождение источников давало основание наделять их сверхъестественными целительными свойствами. Так, если в священный источник бросалось в жертву изображение руки, то жертвователь должен получить исцеление больной руки, также и другие части тела. Возле рек, озер, родников и источников на берегу воздвигались алтари, жертвенники, на которых приносились жертвы их духам. Океан в мифологии древних кельтов был местом обитания “нижних” демонов. Кличка океана в мифах – “черная телка”, хозяином которой был сам Дагда, хозяин потустороннего мира. Духами-хранителями считались чаще всего священные рыбы: форель, угри, лосось. У кельтов Ирландии и Британии лосось – символ мудрости и познания. Ирландский герой Финн поранил большой палец, когда готовил Лосося Мудрости. С тех пор стоило ему пососать этот палец – и он приобщался к сокровенным знаниям и приобретал дар предвидения. Фаллическая форма лосося символизируется в мифе о Туане Мак-Кайрилле, который в образе лосося, поданного ирландской королеве оплодотворил ее. Подземные божества обладали магическими способностями к превращениям. Так что Дух источника мог явиться не только в виде рыбы, но и в лягушке и даже в обличье мухи, способной пророчествовать.
Священные деревья
Деревья делились на категории: 8 вождей-деревьев, 8 крестьян-деревьев и 8 кустов-деревьев. Наиболее ценные среди вождей-деревьев дуб , орех . Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах выбирались могучие старые дубы, обносили их оградами, за которые разрешалось входить только царям (ригам) и жрецам (друидам). Дуб на др. кельтском – dru. Под дубом друиды совершали жертвоприношения, давали оракулы. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными и использовали ветви дуба в магических ритуалах. Лесной орех в кельтской традиции – символ мудрости. Раздвоенная ореховая ветка использовалась для отыскания зарытых сокровищ, подземным вод, для определения убийцы и вора. Тис – одно из пяти магических деревьев древней Ирландии. Считался крепким прямым божеством. Связан с королевским колесом и магией познания. Являлся символом бессмертия. В тисовых рощах располагали храмы и кладбища. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягивают корни ко рту всех трупов. Из тиса изготавливали яд, которым пользовались в черных целях ведьмы. Тис – роковое дерево, было дурной приметой срубить хотя бы одну из веточек тиса.
К деревьям-крестьянам относятся ива, береза, рябина, боярышник и др. Ива – это дерево, которым владеет луна. Ива теснейшим образом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши в ивовых корзинах. Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишейка (змеешейка), которая гнездится в ивах, умеет лежать на ветке, поднимать хохолок и шипеть наподобие змеи, откладывает белые, как змеиные, яйца. Ива – дерево рапсодов. В ирландской традиции существовал запрет: “Не жгите иву, священное дерево поэтов”. Ива мистически связана с любовью. Березовые ветки в Галлии использовались для изгнания злых духов, ими стегали преступников и лунатиков. Березу использовали для изготовления колыбелей. Рябину высаживали у жилищ для защиты от молний и ведьм. Для защиты от злых духов достаточно было повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева. Боярышник у ирландцев имел название «вред». Выкорчевав старое дерево боярышника, можно было потерять весь скот, всех детей и все деньги. Ясень – дерево силы обитающей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и перекладины делали из ясеня. В древней Ирландии было три “магических” дерева (Торту, Дати и ветвистое дерево Успеха) – все они были ясенями. Их срубили в 665 г. н.э. в знак победы христианства над язычеством. Чтобы вылечить грыжу проводили голыми через расщепленный ясень. Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей. Тень ясеня вредна для трав и злаков. Ясень способен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Ольха в древнеирландской традиции – священное дерево бога Брана. В «Песне лесных деревьев» шотландского барда и воина ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево – самое горячее в битве». Ольха тесно связана с огнем и колдовством. Связана с планетой Венерой и со входом в царство теней (Огигия).
Священные животные
Кони . В древних захоронениях кельтов находят как изображения коней, так погребенные кони (Бронзовый век). Значение коня было огромно не только в мирской жизнедеятельности, но и в религии. Обычной практикой были жертвоприношения коней и все возможные ритуалы, связанные с погребением коней и иные. Кельты имели обыкновение изображать своих божеств верхом на конях. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей Эпоне, изображения ее найдены на нескольких сотнях камней, обнаруженных на землях прежней Галлии (Галл, по-немецки, – «конь, скакун». Символика коня сложна. Существует связь коня с потусторонним миром. В Британии увидеть во сне белого коня означало близкую смерть. Эпона выполняла роль провожатого душ умерших в подземном мире, ее отождествляют с супругой Пуйла, Рианнон, а Пуйл один из владык потустороннего мира. Бог кельтов Ирландии Мананнан (валлийский Манавидан), один из правителей потустороннего мира, мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Легенды часто наделяют лошадей ясновидением, магической силой предсказания (предостерегают своих хозяев). В раннем хтоническом символе лошадь знала тайны загробного мира и земли. Одновременно кони ассоциируются с сексуальной энергией и способностью к ярости. В греческой мифологии кентавры, происшедшие от связи с обыкновенным кобылами, обладали мудростью, бессмертием (Хирон), но также и яростью. Обряд бракосочетания короля с белой лошадью при церемонии коронации свидетельство не извращения вкуса, а одержимости магическими представлениями, стремления заполучить сверхъестественные свойства, культивируемые в военно-насильственном этносе. Когда герой ирландского цикла рассказов Ойсин (Оссиан) решил вернуться домой из потустороннего мира, то Ниамах воспылавшая к нему любовью и забравшая его к себе в потусторонний мир, где он и пробыл триста лет, предостерегала, чтобы он никогда не сходил с белого коня. Он же по пути домой слез с коня, чтобы помочь крестьянам, и тотчас из цветущего юноши превратился в дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. То есть белая лошадь символизирует вечную молодость, но при условии магической связи с потусторонним миром.
Бык . Бык занимал видной место в мифологии и культуре древних кельтов. Он был символом мужественности, силы, агрессивности, которые символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычачьей головы часто использовалось в качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка. Агрессивная мощь быка соединена с его слепой, безмерной яростью. Он вызывает, в ярости, ужас подобно от подземного чудовища, как это явствует при чтении боя быков в саге “Похищение быка из Куальгне”. Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов. Причем хтонический мотив жертвоприношения можно видеть в изображении жертвенных быков на культовых, магических, котлах (например, на Гундеструпском котле, IV-III вв. до н.э., найденным случайно в Ютландии в 1891 г. крестьянином, добывавшем торф). Бык приносился в жертву и в магическом обряде выбора верховного короля. Бык связан с луной.
Свинья . В кельтской мифологии свинья связана с искусством чародейства и сексуальной энергией, и одновременно с хтоническим миром. Свинья была атрибутом ирландского морского бога Мананна, ассоциированного с морскими путешествиями в потусторонний мир. Считалось, что он живет на острове Мэн. Отождествлялся с валлийским божеством потустороннего мира Манавиданом, который обладал способностью менять свой облик и пользовался этим, чтобы плодить смертных детей. Одновременно образ Мананнана ассоциировался с колдовством и чародейством. Богиня валлийских кельтов Керридвен (или Кэрридвен) являлась богиней-свиньей и владела волшебным котлом, в котором варила магический напиток мистического вдохновения и всеведения, связана с потусторонним миром. В “Неисчерпаемом котле” Дагда, изображавшегося с подчеркнутой сексуальностью и магической дубинкой, не переводилась именно свинина. У Мананнана в стаде не убывало свиней, сколько бы их не ели. Древние кельты очень высоко ценили свиней. Это была их любимая еда. Они связывали свиней и поросят с различными видами магии, в т.ч. целительной. Так, в мифическом образе семи волшебных поросят, которые Изал, ирландский царь Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна, их можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми, а тот, кто отведает их мяса, навсегда исцелялся от всех болезней. Интересно, что анатомия и состав крови у свиней более схожи с человеком, чем у прочих млекопитающих. Исторические параллели: свинья в высшей степени действенное жертвоприношение для таких хтонических богов, как Деметра (Церера), Гея, связана с египетской Исидой и месопотамской Иштар, ассоциированных с подземным миром, магией и любовью, в Китае считается символом мужской сексуальности, как и у древних кельтов. Кабан (вепрь ) символизировал безудержную агрессию, свирепость, вызывающую страх и уважение. У кельтов кабан символизировал мистическую силу. Его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы убитым. Друиды сами себя называли «кабанами», связывая это со своими лесными знаниями. Боевые шлемы кельтских воинов украшались гребнями в виде вепря с оскаленными клыками, а боевые трубы выполнялись в форме головы вепря. Причем имелась в виду их мистическая сила. Мясо кабана считалось ценной пищей как у смертных, так и у богов.
Баран – излюбленный предмет культа древних кельтов. В разных районах Британии и Галлии найдены небольшие культовые фигурки баранов. Нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культом войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и одновременно гиперсексуальности, доказывая их связь. Что и отразилось в облике богов. В Северных районах Британии боги-воители имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными с огромными эрегированными фаллосами. Влияние сексуальности на агрессию и воинственность доказывают и кельтские «обнаженные воины» – в древности у кельтских воинов существовал обычай сражаться обнаженными, в частности, против римлян или во время поединков. Известно, что определенные магические обряды с получением мистических энергий выполняются обнаженными. Козел считался также символом сексуальности, причем сексуальности агрессивной. Иногда на головах кельтских божеств изображались и козлиные рога. Историческая параллель: мужественность козла, проявленная в развитой сексуальности отразилась и в египетской религии. Так, в трудах Геродота сообщается о египетском сексуальном культе козлиного бога города Мендеса. Святой козел из Мендеса греками идентифицируется с Паном. Одни источники сообщение Геродота о культовых половых отношениях женщин этого города со “священным” козлом отрицают как вымысел. Другие не ставят сообщение Геродота под сомнение. Но сообщение Диодора Сицилийского о том, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа, никто сомнению не подвергает.
Змея . У кельтов змея ассоциировалась с подземным миром, змея – хтоническое животное. Дуализм сакрального образа змеи. С одной стороны связь с потусторонним миром наделяет ее магической способностью врачевания и дара плодовитости. Так, Сирона богиня-целительница кельтов Галлии изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Особое значение имеет водяная змея, ибо вода связана с женскими чарами. Со змеями связаны также беды и несчастья. В мифологии Мейх, сын Морриган, родился с тремя сердцами, и в каждом из них гнездилась злосчастная змея. Когда тело убитого Мейха вскрыл Диан Кехт (бог врачевания ирландских кельтов), он сжег сразу же две змеи, другая уползла и превратилась в огромного змея, которого он тоже впоследствии убил и тем спас Ирландию.
Олень . Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов. Ветвистые рога оленя – аналог дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Оленям приписывались целебные силы и способность разыскивать целебные травы. Олень считался врагом ядовитых змей, а оленья шкура – амулет против укуса змей, молоко – средство от слепоты, порошок из рогов – защита от колдовства, мясо излечивает лихорадку. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями. Белый олень фигурирует в нескольких кельтских мифах. Кельты верили, что олени – основное животное в волшебных стадах богов. В древнекельтской мифологии олени ассоциировались с «коровами фей». Кельтский бог Цернуннос изображался с оленьим рогом на голове, как и шаманы древних племен.
Ворон . По традиции ворон (вороны) ассоциировались с тьмой, мраком, а также с даром пророчества. В ирландской мифологии кельтов вороны часто предупреждали Луга о приближении фоморов. Богиня-воительница ирландских кельтов Морриган известна даром пророчества и способностью менять свой облик. Она часто принимала облик ворона или вороны. Бадб богиня войны у ирландских кельтов также появлялась на поле боя в образе ворона, предвещая гибель того или иного героя. По теории бинарных оппозиций К. Леви-Строса ворон, питающийся мертвыми и живущий нескончаемо долго, являлся, в мировоззрении древних, представителем среднего звена, соединяющего этот и потусторонний мир, отсюда его сверхъестественное свойство.
Кельтский пантеон
Езус (Эзус) – один из верховных богов галлов. Он бог “Гневный”, по выражению Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Его изображают держащим в правой руке топор или серп, а в левой ствол дерева. С деревом Езуса ассоциируется бык со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, известный также по изображениям на алтаре. Имя Езус означает «бог-господин».
Таранис – кельтский бог громовержец, бог грома. Его алтари распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Имя Taranis (лат.) близко к кельтскому слову tarann – гром. Слово «таран» у валлийцев и бретонцев по сей день означает – гром. Галлы изображают Тараниса в камне бородатым исполином, в одной руке держащим колесо (или несколько спиралей), а в другой молот. В Бретани и в Рейнской области стоят колонны, которые венчает Таранис, под его ногами громадное чудовище со змеиными конечностями. Римский поэт Лукан, живший в 1 в. н.э., описывая в поэме «Фарсалия» войну между Цезарем и Помпеем (середина 1 в. до н.э.), упоминает Тараниса, говоря, что культ этого бога отличался особой жестокостью. Жертвы Таранису сжигались. Одни Тараниса сближают с Юпитером. Но в Бернских схолиях X в. к Лукану Таранис сближается с римским Дитом (Дисом). Поэтому другие видят в Таранисе римского Диспатера . В своих “Записках” Юлий Цезарь также упоминал галльское божество, которое он по своему обыкновению именует именем подходящего римского бога – Диспатер. “Галлы – пишет он – все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время, не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, за ней день”. Хтонический аспект Тараниса не исключается ассоциациями с Юпитером, которому посвящены дни полнолуний, иды, который почитался на возвышенностях и отождествлялся с Зевсом, имевшим хтонический аспект, недаром Зевс именуется Хтонием – «подземным» и «спускающимся вниз». Согласно свидетельству Цезаря, ассоциировавшего галльского бога с римским Диспатером, галлы, по их же мнению, произошли от божества потустороннего загробного мира. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в праздник Самхейн, отмечавшийся в ночь под 1 ноября, что по старинному кельтскому календарю знаменовало начало нового года, исчезала преграда между миром смертных и потусторонним миром, т.к. ритуально магически воспроизводился космогонический миф. Самхейн – это и есть праздник галльского Дита Отца (римск. соответ.: Диспатер, Dis pater). Диту Отцу соответствует Донн – «темный» ирландский бог мертвых, который собирает души мертвых на острове у юго-западного побережья Ирландии.
Тевтат – племенной бог (от галл. teuto, ирл. tuath – «племя»). Римский поэт Лукан упоминает его наряду с Таранисом и Езусом. Приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно бернским схолиям к Лукану, 10 в.).
Луг – в мифологии ирландских кельтов один из наиболее значительных богов. Отождествлялся с Лугусом, богом бриттов и галлов, и с валлийским божеством Ллудом. Лугус (галл.) – “сияющий”. Ассоциируется со светом. Ллуд (Ллеу) – «искусная рука». Был богом искусств и ремесел. Прозвище Луга “Самилданах” – «знающий много ремесел». Ассоциируется с древнеримским Меркурием. Название городов Лан, Лейден, Лугано, Лугдунум (Лион) означают «крепость Луга». От его имени происходит название знаменитого праздника Лугнасад (1 августа). Луг, как и Меркурий, – бог магии. Оснащен магическим оружием: магическое копье племен богини Дану или чудесным оружием выкованным божественным кузнецом Гоибниу. С копьем Луга, добытым ему «тремя богами ремесла» с таинственного острова Ассал, связан другой эпитет Луга “Ламфада” («с длинной рукой»). Владение тайнами магии выражалось и в том, что Луг часто в битве принимал облик воина с одной рукой или одним глазом.
Бригита (ирл.). Кельты Ирландии подразумевают под именем Бригита то одно, то три женские божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Бригиту представляли птицей с человеческой головой или тремя птицами (журавлями или петухами). В Ирландии существует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, чтобы добиться расположения Бригиты. У британских кельтов Бригита почитается под именем Бригантия, что означает «вершина, королева» (богиня благосостояния, врачевания, войны и воды). В Галлии богиня известна под именем Бригиндо. Это указывает на общекельтскую основу богини и на ее древность. Сближают Бригиту с римской богиней Минервой, почитаемой в Галлии. Праздник Бригиты – Имболк первого февраля, когда у овец появляется молоко. Впоследствии Бригита стала христианской святой, сохранив традиционные атрибуты и имя богини.
Огма – бог красноречия кельтов. Поэт, музыкант, провидец. Создатель огамического письма, которое высекали на камнях, вырезали на прутьях ореха и осины и на коре. Сохранились надписи на камнях (около 4000 надписей). Отец Огма бог знаний Дагда. Огма провожает души в потусторонний мир. Огма изображают старцем, держащим в руке палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками – Огма бог красноречия. Место возникновения огамического письма – Ирландия или юг Уэльса (III в.), огам использовался кельтами и пиктами британского архипелага .
Суцелл («хорошо ударяющий») – галльский бог смерти и подземного мира. Изображался стоящим с чашей в правой руке и молотом на длинной рукоятке в левой руке. Нередко Суцелл изображен сидящим с богиней Нантосвельтой. По-галльски nant – “река”. Связь богов с богинями, олицетворяющими реки, характерная черта кельтского пантеона. Галльский Суцелл близок ирландскому богу Дагду.
Дагда – бог ирландских кельтов. Имя означает «добрый бог». Бог – отец и глава Племени богини Дану – основной группы кельтских богов Ирландии. Могучий бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественном зале неиссякаемым котлом со свининой, излюбленным мысом кельтов. Дагда живет в холме (сиде) Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Супруга Дагда – богиня реки Бойн. Дагду изображают мужем огромного роста, облаченным в короткую крестьянскую рубаху, чтобы подчеркнуть его сексуальность и плодородие. Дагда носил огромную дубину, обладавшую магической силой, волшебный котел и волшебную арфу. Выглядел толстым, огромным простаком, обладающим необъятным аппетитом и преувеличенной сексуальностью. Ирландского Дагда сближают с Галльским богом Суцеллом.
Гоибниу – бог кузнечного искусства у кельтов Ирландии. Создал для богов оружие, с которым они одержали победу над фоморами. Под землей гоибниу устраивает праздник “Флед Гоибненн”, где варит Магический Эль. Валлийцы божественного кузнеца называют Гофаннон.
Данỳ – богиня-мать племени ирландских богов (Нуаду, Диан-Кехт, Луг, Гоибниу, Огма и др.) «Племена Богини Дану» явились четвертой волной завоевателей Ирландии. Они пришли с таинственных северных островов, где они постигли искусство магии, ремесел и мудрости. Из городов северных островов боги из Племен Богини Данỳ принесли в Ирландию “камень фал”, издающий звук при ступлении на него будущего короля, меч Нуаду, копье и пращу Луга и магический, неистощимый котел отца богов Дагда. Овладев Ирландией после победы над фоморами, предыдущими завоевателями Ирландии, Племена Богини Дану уступили Ирландию пятой волне завоевателей “сыновьям Миля” (Мил – предок первых смертных правителей Ирландии). После поражения Племена Богини Дану поселились под холмами Ирландии, называемыми сидами. На новогодний праздник Самхейн они пускают смертных в свои подземные обители. Дон у валлийских кельтов аналог Данỳ. С ходом столетий валлийцы богиню Дон-Дану стали называть Анну. Валлийское название мира мертвых – Аннон. При этом слово anae (ирл.) означает “богатство”. У бретонцев, кельтов запада Франции, вытесненных на континент с островов Британии англосаксами (около середины 1 тыс. н.э.) богиня Анна выступает тоже владычицей мертвых. Таким образом основные кельтские боги оказались хтоническими.
Эпона – галльская богиня, одна из наиболее значительных. Небесная покровительница лошадей. Имя Эпона происходит от слова «лошадь». Изображалась неизменно в окружении лошадей. Рядом с ней изображались только кобылы, а иногда и жеребенок. Предполагается, что ее культ ассоциировался и со смертью. Считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир. На юге Англии на меловой скале изображена лошадь – символ Эпоны.
Нуаду – кельтский бог из Племени Богини Дану. Галлы называют его Ноденс, валлийцы – Нудд, бритты – Ллуд, а ирландцы – Нуаду. Великий предводитель божественного племени. Единственная рука (вторую потерял в битве при Мойтуре) вооружена мечом. Вокруг его головы пульсировал разными цветами круг света.
Беленус (или Беленос, или Бел) – солнечный бог галлов. У ирландских кельтов бог Биле. Диан Кехт – кельтский бог врачеватель.
Бели – бог смерти валлийских кельтов. Предание утверждает, что Бели основал Лондон. Супруга Бели – Дон, валлийская богиня-мать. Донн – «темный» бог смерти ирландских кельтов. Аравн – правитель Аннона, потустороннего мира кельтов.
Морриган, Махи (Масна), Немаин, Бадб – богини войны ирландских кельтов, носятся над полями сражений то воронами, то красивыми девами и даруют победу тому, кому благоволят.
Герои : Кухулин – основной герой преданий кельтов Ирландии. Сын бога Луга и Дехтире.
Ку Рой – маг, воин и путешественник. Кельты Ирландии представляют его божественным пастухом.
Финн Мак Кумал – ирландский герой.
Артур – сын британского короля Утера Пендрагона и Игрейны, супруги корнуольского герцога Горлойса.
Пуйл – один из владык потустороннего мира и герой кельтских преданий Уэльса. Супруга Пуйла Рианнон. Пуйл – некогда жил и лишь впоследствии стал одним из владык потустороннего мира.
Святилища
Хотя кельты возводили храмы для поклонения своим богам, они гораздо чаще использовали для культовых центров естественный ландшафт. Чаще всего местами расположения святилищ были священные рощи. Священными почитались многие деревья, среди которых выделялись особые породы с еще большей священной силой. Кельты использовали для религиозных ритуалов холмы или курганы. Некоторые из них оказались построены руками человека. Самый большой рукотворный курган в Западной Европе – холм возле Силбери Хилл в Уилтшире, его возраст превышает четыре тысячи лет. Иные центры связанные с религиозными ритуалами устроены на вершинах естественных холмов, несколько «доработанных». В некоторых случаях имелись каменные ограды – возможно остатки лабиринтов для религиозных процессий. На территории страны друиды особо выделяли сакральный центр – «святилище центра» (кельт. Mediolanon). Соответственно племенам шесть городов в Галлии, один в Германии и один в Британии носили имя Медиолан (один из них совр. Милан). На холме Людгейт-Хилл в Лондоне, а также на многих менее знаменитых холмах высились храмы. А одна из гор неподалеку от Бетс-и-Куд в Уэльсе выполняла роль британского Олимпа, где находился дворец древних богов.
Жрецы
Жрецы кельтов известны под названием друиды. Корень «ДР» означает дерево и в первую очередь – дуб (друс – древнее название дуба). В друидах сосредоточена вся полнота духовной силы и все знания, поэтому они занимали почетное второе место после королей и вождей . Они были освобождены от налогов и от обязанности участвовать в военных походах. Функции жреца-друида: посвятительные обряды и жертвоприношения , предписания и запреты. Помимо основной функции жреца друиды были учителями и судьями. Друиды были отшельниками, жили в лесу и не имели никакой недвижимости, жилищем им служили пещеры. Друиды имели высший почет в сравнении с городскими мирянами-велетами. Велеты занимались поэзией, гаданиями, целительством, толкованием законов, религией (за исключением жертвоприношений). Велеты в отличие от друидов владели землей и другим движимым и недвижимым имуществом, имели право обзаводиться семьей. В Ирландии городские велеты назывались филидами. Песнопения филидов, как и у друидов, имели магическую силу. С филидами соотносится термин барды, то как синоним, то как имеющий меньшее значение. Друиды объединялись в дружеские союзы (гетерии) для исследования таинственных вещей. Во главе всех друидов стоял один – главный друид, король друидов. В Ирландии короля друидов избирали с помощью боевого поединка. Многие друиды славились как сильные единоборцы, были целые отряды вооруженных друидов. Друиды учили всадников как быть воином и уметь умереть, открывая им в этом их смысл жизни. Учение, в которое посвящали друиды, передавалось устно, в стихах, принципиально не записывалось. Для полного знакомства с ним требовалось занятие в течение двадцати лет. Это учение связано с космологией и звездами (Цезарь). Но центральным пунктом его было учение о бессмертии, друиды учили о переселении душ, что побуждало к добродетели и преодолению страха смерти.
Сакральный календарь и праздники
Галлы считали месяцы и годы по лунному календарю. Время суток галлы измеряли не днями, а ночами. «Назавтра» звучит как «завтрашней ночью», «пятнадцать ночей» – полмесяца. Полгода (шесть месяцев) – светлая половина, полгода (шесть месяцев) – темная. Всякий месяц из тридцати дней – счастливый, всякий месяц из двадцати девяти дней – несчастливый. Каждый месяц (из 29 или 30 дней) разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие несчастливые. Прибывающей частью года управлял дуб обыкновенный. Убывающей частью – вечнозеленый каменный дуб. Вторая половина года начиналась после семидневного поминального пира в честь дуба-царя.
Главные праздники кельтов: Самайн (Самхейн ), Бельтайн , Лугнасад и Имболк . Самайн – это праздник Дита – отца, потомками которого галлы себя величали, они называли себя сынами темного бога Диспатера. В Великий праздник Самайн отмечался конец уходящего года и начало «темной» половины следующего года (1 ноября). Самайн – момент, когда открывался сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в сид. В Галлии праздник длился три ночи , а в Ирландии – семь дней. Краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида – «ночь Самайна». В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. По традиции неугодного короля умерщвляли в праздник Самайн: топили в котле или сжигали. Папа Римский Григорий в 835 г. перенес День Всех Святых (англ. Helloween – от «Hellow, что означает «святой») с 21 февраля на 1 ноября. Так что получился Самайн-Хеллоуин. В праздник Всех Святых поминают канонизированных святых, а 2 ноября молятся за упокоение усопших. В Европе до сих пор верят, что души покойных посещают в эти дни родной дом. В древности праздник Самайн сопровождали оргии. Большие костры из дуба разжигали с наступлением темноты. Время Самайна считалось магическим временем, тем более что на него выпадала «темная луна» (луна на небе не видна). В Самайн приносили жертвы владыке загробного мира (у ирландцев Дагда, у галлов Суцелл). По ритуальному мифу люди во время Самайна должны были уплачивать фоморам ежегодную дань: из двух третей зерна, вина (молока) и детей родившихся в течение года.Ирландцы праздновали всенародно Самайн в Таре – священном центре, в столице верховного короля (ось мира).
Светлое время года открывал тоже важный праздник Бельтайн («Огонь бога Беля»). Возжигание жертвенного огня и жертвоприношения богу Белену. Изначально праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 9 мая). В христианское время Бельтайн стали проводить 1 мая . В Бельтайн разжигали большие костры на рассвете на горных вершинах.
Имболк – очистительный общекельтский праздник (imb-olk – ливень»), напоминал римские луперкалии. Праздновался 1 февраля. Связан с ирландской богиней Бригитой, отождествляемой с хтонической богиней Нантосвелта, держащей в руках котел возрождения.
Лугнасад – «Свадьба бога Луга». Также имел всенародный характер, поэтому отмечался в сакральном центре, во владениях верховного короля (Тара). Священный брак бога Луга с богиней – дочерью Великой Равнины связан с культом земледелия и плодородия. В этот праздник совершались три ритуальные похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (теленка или ребенка – в зависимости от древнеирландских источников). В праздник Лугнасад устраивались женские соревнования в беге. Праздновался 1 августа. Луг – бог, знающий всю тайну магии, живет в сиде (холме), как и другие боги Туатха де Данаан. В полнолуние второго лунного месяца после зимнего солнцестояния справлялся один из четырех ежегодных праздников огня – день богини Бригантии, который знаменовал оживление года. В ночь накануне этого праздника британские ведьмы позднее справляли свои шабаши.
Культ. Обряды
Жертвоприношения
Археологические находки представляют достаточно много аномальных захоронений. Так, например, дети, погребенные под основаниями жертвенников и святилищ, как правило, обезглавлены. Человек из Линдоу, молодой мужчина, которому перерезали горло, нанесли смертельную рану копьем и задушили, а затем сбросили в торфяник, считается свидетельством ритуальных убийств у кельтов. Тексты и сообщения многих античных авторов прямо указывают на практику человеческих жертвоприношений, особенно распространенную среди друидов. Цезарь пишет: “Весь народ галлов в сильнейшей степени верит в сверхъестественные магические ритуалы; и те, кто страдает разными тяжелыми недугами, отправляется на битву или подвергается какой-либо иной опасности, либо приносят богам человеческие жертвы, либо клянутся отдать в жертву самих себя, и совершителями таких жертвоприношений выступают друиды; ибо галлы верят, что, поскольку человеческую жизнь можно выкупить только ценой жизни другого человека, воля богов в таком случае не будет нарушена. Кроме того они устраивают жертвоприношения от имени всего народа. В других местах жрецы делают огромное подобие человеческих фигур, заполняют их живыми людьми и предают огню”. Жертвы богу Таранису сжигались, а его алтари были широко распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Один из таких алтарей находится в Честере (Великобритания).
В больших корзинах из ивовых прутьев друиды совершали в полнолуние человеческие жертвоприношения. [Между прочим, их жертвенные кремневые ножи были выточены в форме ивового листа]. В то же время, как отмечалось, ива связана с луной, колдовством и ведьмами. В числе древнейших гэльских трактатов пишется, что в сакральном центре Ирландии Маг Слехт («Равнина поклонения») стоял король идолов Ирландии Кромм Круах, вокруг него высились двенадцать других каменных идолов. Сам же Кромм Краух был сделан из золота. Он почитался богом всех народов, населявших Ирландию. Жители приносили ему первенцев, а также отпрысков вождей каждого клана. Этот же источник сообщает, что такие же жертвоприношения совершались на знаменитый праздник Самайн (Самхейн) – «конец лета», отмечавшийся, когда тепло солнца заметно ослабевало, а силы тьмы и подземного царства наоборот, набирали силу. Имя Кромм Краух означает «Наклонившийся с холма» (согласно другому варианту «Повелитель холма»). Таким образом человеческие жертвоприношения совершались на “возвышенных местах” – природных холмах и искусственных насыпях.
Жертвоприношения при помощи воды. Если жертвы Таранису сжигались, то галльский бог Тевтат (в галло-римское время отождествлялся с Марсом или Нептуном) требовал ритуального утопления жертвенных животных, людей и драгоценностей. Некоторые озера Галлии пользовались у жрецов-друидов особенно высокой репутацией. Так запасы золота и серебра в священных озерах вокруг Толосы (совр. Тулуза) оценивались во времена Посидония в 15 тысяч талантов. Человека в жертву Тевтату топили и в большом культовом котле.
Жертвы галльскому богу Езусу, связанному с культом деревьев, подвешивали на дереве (Лукан). В “Георгафии” древнегреческого историка и географа Страбона описывается ритуальный обычай разрубать тело тело жертвы на куски и подвешивать их затем на священных деревьях или на стенах храмов.
Отлучение от жертвоприношений являлось для кельтов величайшим наказанием, так как это лишало возможности приобщаться к божествам.
Жертвоприношение при помощи меча и культ отрубленных голов
У кельтов голова имела большее значение, чем сердце, в отличие от других архаических культур. Кельты считали голову обиталищем души и полагали, что голова способна существовать сама по себе, без тела, если ее своевременно отрезать. Кельты отрезали головы у убитых врагов, привязывали головы к шеям своих коней. Затем насаживали их на колья изгородей вокруг поселений и даже на крыши собственных домов. Головы прославленных врагов бальзамировали кедровым маслом и держали в особых сундучках. Человеческие черепа и набальзамированные головы были найдены римлянами в святилище в Антремоне, а также на каменных столпах (колоннах). Черепа в святилищах разложены по специальным нишам высоких каменных пилонов. В более поздние времена культ головы отразился в многочисленных резных каменных изображениях голов, которые служили защитой храмов, жертвенников, священных источников. Были найдены сосуды и чаши с изображениями человеческих голов в качестве ручек. Герой не мог заснуть, не имея под своим коленом отрубленной головы врага.
Сохранились свидетельства о существовании у кельтов ритуалов, связанных со смертью детей. Со всей определенностью можно сказать, что трупики детей часто замуровывались в основание жертвенников или алтарей. Так, под жертвенником святилища в Кембридже на ножках детских трупов были надеты башмаки, которые были явно велики им.
Человеческие жертвоприношения кельтов были разнообразными. Стены крепости делались неприступными, если их облить кровью юноши рожденного от неизвестного отца. Преступный брак с уже беременной женщиной можно было искупить, если принести в жертву сына девственницы (первенца) и окропить его кровью врата и земли Тары (область древней сакральной столицы Ирландии). У галлов больше всего угодны богам жертвы из преступников. Вражеские головы, закопанные под городами, защищали жителей от мора и нашествий врага.
Кровавые жертвоприношения были главной функцией друидов, можно сказать, смыслом их жизни.
О хтоническом характере человеческих жертвоприношений говорит сам закон подземного мира: предназначенная ему душа может быть отпущена, если предоставит вместо себя другую душу . Этот закон во многом проясняет ритуальные убийства. Однажды гадание указало на поражение в битве. Тогда кельты убили всех своих женщин и детей. Это было ритуальное убийство, поскольку жена и дети были как бы частью самих жертвоприносителей (по принципу «часть за целое»).
Обряд поклонения огню
Обряд поклонения огню занимал важное место в религии кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Бельтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самайн, иначе Самхейн (1 ноября). В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма. Ритуал поклонения огню включал в себя человеческие жертвоприношения. Огромные клетки в виде человеческой фигуры наполняли людьми, жертвенными животными и поджигали.
Обряд священного брака
Обряд священного брака при приведении к власти ирландских королей, по описанию сделанному в XII в. н.э. английским историком и богословом Гиральдом Кэмбрийским в книге “Топография Ирландии”. Обряд совершался на священной поляне при большом стечении народа. Король ритуально бракосочетался с белой лошадью. После этого король перерезал ей горло и ее варили в большом культовом котле. Затем король купался в котле в оставшейся воде (“бульоне”). Потом начинался пир, где съедали мясо священной жертвы, лошади.
Обряд выбора верховного короля Ирландии
Обряд выбора верховного короля Ирландии – “Пир Быка”. Приносили в жертву белого быка. Человек облеченный особым доверием ел мясо жертвы, пил ее кровь, затем засыпал. Четверо друидов пели над ним песнопение “Слово Истины”. В ритуальном сне были видны внешность будущего короля, его характер и дела, которыми он в тот момент занимался. Сновидец оповещал увиденное королям всех провинций и друидам, в том числе местонахождение будущего короля.
Погребальный обряд
Похороны у галлов – писал Юлий Цезарь – великолепны, сравнительно с их образом жизни, и связаны с большими расходами. На погребальный костер было принято возлагать различное имущество, скот, а также людей, к которым выдающийся воин был особенно привязан. Диодор Сицилийский отмечал, что во время похорон родственники галлов имели обыкновение бросать в огонь таблички с надписями – письмами ранее умершим. На месте погребения насыпался холм, курган-могильник. Во время похорон процессия один или три раза проходила вокруг могильника по ходу солнца. Друиды полагали, что движение по кругу порождает магическую силу. Против движения солнца – вредоносную, по ходу солнца – охранительную (сравни споры со староверцами на Руси во времена раскола). Другой вид погребения дают раскопки, сделанные в 1970 г. возле Деревни Хохдорф (Южная Германия). В кургане насыпанном над захоронением, была открыта обширная погребальная камера для кельтского князя, похороненного ок. 550 г. до н.э. В могиле – домашняя утварь, оружие, остатки изящно выполненной повозки, украшения и огромный бронзовый котел.
За погребениями следовал “канталон” (галл.) – похвальное слово и погребальный плач друида, конечно, магический. Плач повторялся в каждую годовщину смерти умершего. На могиле устанавливали камень с надписью знаками огама.
Потусторонний мир кельтов, представление о посмертном существовании
Ирландский потусторонний мир для богов состоял из множества сидхов (сидов). Сидх (сид) означает курган или холм. Каждое божество Племени Богини Дану (Туатха Де Данаан), т.е. божества ирландских кельтов, имело в Потустороннем, подземном, мире свой сидх . Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно – сидхе . Сидхи находились под землей Ирландии. Души людей попадают в свой потусторонний мир. В мифологии валлийских кельтов Потусторонний мир носил название Аннвн, с которым отождествлялась как Ирландия, так и остров Мэн. Часто местонахождение Потустороннего мира ассоциировалось с неким островом или архипелагом к западу от Уэльса или Ирландии (Аваллон – райский остров, куда отправлялись души героев) или с великой Равниной к западу от Галлии и Ирландии, которую называли Земля вечной молодости, Земля женщин, страна блаженства. Души умерших могут приходить в родные дома в ночь Самхейна (Самайна). Выход (вход) из царства теней в курганной могиле (сиде). Души друидов, посвященных в таинства, после гибели одного тела переходят в другое. Количество таких воплощений может быть значительным. Сакральное значение имеет воплощение в жертвенных животных – быка, козла, птиц, лосося, по которым осуществляется гадание, и в человека. Кельты верили в призраков. Племена богини Данаан имели обыкновение вонзать рябиновую палку в труп поверженного врага, чтобы обезвредить его призрак.
Демонология
Фоморы – в ирландской мифологии раса демонологических существ. Уродливые, однорукие, одноногие и одноглазые демоны потустороннего мира, полулюди-получудовища. Их название переводится как «морские чудовища» или «подводные демоны». Некогда фоморы поднялись из глубин морских и овладели Ирландией. В битве при Маг Туиред (Мойтуре) фоморы были разбиты Племенами Богини Дану и изгнаны из Ирландии. Их мир, по представлениям ирландцев, – «остров со стеклянной башней», расположенный среди океана далеко на севере. Балор – одноглазый повелитель фоморов. Сражен Лугом, собственным внуком.
Ведьмы . Способность ведьм превращаться в животных. Вытоптанные круги на зеленой траве – «ведьминские кольца», «круги фейри» (часто встречаются в Уэльсе). В мифологии ведьма Ирнан из преисподней обладает сверхъестественной силой, с двумя своими сестрами ловит жертвы сетью из волшебной паутины.
Духи земли , живущие в естественных холмах-сидах. Самих духов тоже называют сиды, от отвратительных чудовищ, омерзительных на вид и злобных, до проказливых и дерзких существ. В безлунную ночь Самайн (соврем. Хеллоуин) приходят не только души покойных. Наружу выходят обитатели подземных сидов (холмов). Чтобы обезопасить себя от встреч с фейри, обитателями потустороннего мира разводили костры из дуба, носили амулеты, приносили фейри и душам умерших жертвы. В эту ночь совершается великий “шабаш” ведьм.
Бансии – женщины небес (bean sidhe), или “женщины холмов”, плачем предвещающие кончину.
Духу скотьей чумы приносили в жертву корову или быка. Духу раскопанного кургана также приносили в жертву корову. Во всех кельтских странах запрещалось есть ягоды ежевики, так как в них входит злой дух.
Гадание
Гадание входило в обязанности друидов. Кроме друидов (они вели уединенный образ жизни, преимущественно в лесной глуши) будущее прорицали миряне поэты-провидцы. В латинских источниках отшельников друидов называли “вата” (vates – провидцы, прорицатели, пророки; вдохновенные песнопевцы; учителя). В ирландской традиции мирян поэтов-провидцев именовали велетами (кельт. velet – «провидец, общающийся с иным миром», из индоевропейского корня wel – «видеть, созерцать»). Это слово закрепилось в древнем ирландском языке в виде фили (ед. число) или филид (мн. число). Миряне-филиды, в отличие от отшельников-друидов (волхвов и колдунов) были удалены от проведения жертвоприношений, занимались только поэзией и прорицаниями . Филиды-прорицатели делились на разряды в зависимости от результатов образования. Барды (галль.) ценились ниже чем филиды-прорицатели, так как им не было нужды в образовании.
Основной целью друидического гадания являлось определение характера примет и предзнаменований на конкретный день – благоприятные они или неблагоприятные. Для гаданий об исходе битвы друиды использовали огонь костра из рябиновых дров. Если пламя обращалось в сторону противника, следовало нападать и преследовать его. Противостоящему войску, которое также напряженно следило за пламенем этого костра, следовало отступать, чтобы не быть разбитым.
Для предсказания судьбы друиды пользовались календарными значениями деревьев. Самый распространенный современный способ составления древесного гороскопа друидов – определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком знаков так называемого огамического письма. Огам – древнейшая форма кельтского алфавита. Эта система письма использовалась уже в III-IV вв. н.э., хотя есть сведения о нем, восходящие к I в. до н.э. Надписи на огаме сохранились на камнях в Шотландии, Уэльсе, но больше всего – в Ирландии. Буквы в этом алфавите обозначались знаками-зарубками в виде точек, прямых и наклонных линий. Огам называют Алфавитом деревьев, поскольку каждая буква его связана с названием какого-нибудь дерева. Но у современного гороскопа друидов нет точного соответствия с собственно друидической календарной системой. Истинный календарь и символика флоры друидов далеки от современных упрощенных трактовок.
Широко распространено среди друидов было гадание с помощью деревянных жетонов с нанесенными на них огамическими числами. Этот вид гадания назывался «бросать дерево». Все приемы гадания, в особенности «бросание дерева», помогали различать счастливые и несчастливые дни.
Галльские маги для предсказания будущего тянули жребий, используя ветви омелы или можжевельника, сопровождая их пением заклинаний. Будущее предсказывали также, наблюдая за птицами или принося жертвоприношения, в том числе и человеческие. Полет птиц имеет предвещающий характер. Но наибольшее значение друиды, в отличие от римских авгуров, придавали не полету птиц, а их крикам. Галльский король Дейотар (I в. до н.э.), по свидетельству Цицерона, понимал знаки, подаваемые птицами. Друиды гадали по щебету крапивника.
Гадание с человеческим жертвоприношением . Посвятив человека в жертву богам, друид наносил ему удар мечом в область диафрагмы. Жертва падала, а друид внимательно следил за ее падением, конвульсивными движениями и истечением крови – для правильного распознавания будущего.
Магия
Друид, прошедший надлежащий курс подготовки, должен был уметь проходить сквозь дерево, появляться и исчезать. На войне основная функция друидов, кроме гаданий об исходе сражений, включала применение боевой магии: охранительной для своего племени и вредоносной – для противника. Друид, трижды оборотясь лицом к враждебному войску, мог послать на него «дуновение друидов». Воины врага переставали отличать своих от чужих и могли перебить друг друга. Утверждалось, что сила «дуновения друидов» была столь велика, что могла обращать людей в камни, вызывать бурю страшной силы, бездонные черные тучи и море тумана. Утверждалось, что с помощью охранительной магии друид мог создать вокруг себя или своего войска непроходимую ограду – «ограду друидов».
Друиды использовали огонь как в обрядах жертвоприношения, так и во вредоносной и охранительной магии. В культе огня используется его магическая сила. В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит (середина Ирландии, где находилась резиденция верховного короля пяти королевств) в ночь праздника Самайн друиды сходились, чтобы совершить жертвоприношения всем богам и разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором сжигали свои приношения. Огонь играл важную роль и во время праздника Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали с великими заклинаниями. Священные эти огни обладали целительной силой, и между ними проводили больной скот. Верили, что друидам подвластны «огненные облака», которые они могли обратить против врагов. Читая заклинания над огнем костров из рябиновых дров, которые разжигали перед битвой, друиды призывали духов на помощь в предстоящей битве.
Друиды считались повелителями воды. Некоторые друиды умели «связать» воду, так что мелели водоемы, иссякали источники и все живое гибло без воды. Могли «развязывать» воды: ударом «чудесного копья» выводить подземную воду на поверхность. С помощью воды исцеляли болезни и раны. Могли пением заклинаний вызвать сильный шторм. Обладали властью над волнами, из которых черпали тайные знания и пророчества.
Сильным магическим средством считалось проклятие. Заклятие «узел друидов» могло сделать навсегда злосчастным место, на которое оно направлено. Существовало заклятие с помощью соломинки, которую колдуну достаточно бросить в лицо человека, чтобы тот стал безумен. «Хула друида» – это магическое изречение, которое произносилось к врагам перед сражением или против какого-либо человека. Песнь поношения могла причинить сглаз. Поэзия друидов помимо функции прорицания могла быть заклинанием. Заклинание – хула сперва сочинялась, а потом пелась против враждебной стороны. При этом использовались ветки боярышника. Уточнить срок своей кончины можно было с помощью «озарения песни».
Чтобы отыскать пропавшую вещь или человека, друиды вырезали из тиса четыре прута, наносили на них знаки Огмия (огамические руны), и им открывалась пропажа. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса.
Друиды использовали круг, застеленный бычьими шкурами и огороженный плетнем из рябиновых веток, как последнее средство, способное заставить демонов дать ответы на трудные вопросы.
Даже одежда кельтов имела функцию предохранительной магии. Римский писатель Диодор пишет, что рисунок их одежд состоял из квадратов и всевозможных линий, «словно они были усыпаны цветами» – аналог магической татуировки.
Среди магических средств у друидов выделяется так называемое «змеиное яйцо», которое по внешнему виду напоминает круглое яблоко средней величины, с хрящеватой скорлупой и многочисленными присосками, как на щупальцах полипа. К особым свойствам яйца относится его способность плыть против течения. Заполучить такое яйцо можно было лишь в определенную фазу луны, когда летом в одно место ненадолго сползалось множество змей. Змеи сплетались и склеивались друг с другом. Шипение змей заставляло появившееся яйцо подпрыгивать в верх. В этот краткий миг лесной колдун ловил его в плащ. Этому яйцу был посвящен особый ритуальный курган (холм Пуарона в Сент-Аманде, Дё-Севр, Франция). В центре «могильника» отсутствовали следы погребения, но находился ларь из пяти сланцевых плит. В середине помещалось змеиное яйцо. За ним утвердилась слава средства выигрывать судебные тяжбы и получать доступ к королям.
Превращения . Превращение, изменение облика – характерная черта магических воззрений кельтов, проистекающая из веры в бессмертную душу. Божества, обладавшие магическими способностями, могли превращать людей в любые существа, чаще всего в животных, и сами принимать любой облик. Также и друиды. По словам Помпония Мелы , жрицы острова Сейн (где-то в кельтских приморских областях) обладали способностью принимать облик любых животных, каких им захочется.
Священные (магические) символы
Кельтский крест – широко известный атрибут кельтской культуры. Сохранилось несколько экземпляров таких крестов (в Британии и Ирландии). Возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Крест вписан в круг, с малым кругом посередине. Расширяющиеся концы кельтского креста символизируют в мистике и оккультизме бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг (на перекрестии) символизирует единство верхнего и нижнего миров в точках, являющихся источником сверхъестественной энергии. Именовался крестом воина. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские, и лишенные всяких украшений. Более поздние украшены богатой резьбой. Характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, а также животные, мифические существа. Кельтские кресты воздвигались часто в местах ритуальных собраний, но отнюдь не в качестве надгробного памятника. В малом круге кельтского креста иногда встречается серповидный крест – вариант свастики.
Свастика . На землях заселенных кельтами служила излюбленным символом. Изображения свастики встречаются на каменных алтарях, а также в различных орнаментах. Свастика трактуется как символ магии. По мнению В. Райха свастика действует на подсознание. Иногда свастика изображалась отдельно, иногда ее дополняло колесо.
Спираль . Двойные кельтские спирали – символ лабиринта загробного мира, входа и выхода из него. А также символ сексуальной энергии: восходящая спираль трактуется как мужской, фаллический знак, нисходящая – женский.
Колесо. У древних кельтов колесо использовалось как сакральный символ и имело ритуальное значение. Колесо – конкретная форма Круга, который занимал видное место в культуре кельтов. Храмы древних кельтов имели круглую форму. Могильные курганы кельтов также имели круглую форму (в отличие от длинных курганов аборигенов Британии). Круг в разных его формах (колесо, кольца, сережки, браслеты) имеет магическое значение . Кельты клали в могилу маленькие модели колеса. Магическое значение имел и ритуал катания горящих колес со склона. Жестокий галльский бог Таранис, требующий огненных жертв, в одной руке держал молот (или магическую дубину), в другой магическое колесо. Круглый стол в легенде о короле Артуре, придуманный сыном демона чародеем Мерлином, имел мистическую силу. В центре его оставлено место для Святого Грааля. И предназначен он для 150 посвященных рыцарей, которые, по замыслу Мерлина, равны между собой, как это и заведено в тайных мистических обществах, независимо от социального статуса. Чему идеально соответствует, при рассаживании, круглая форма стола. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса. Он совершил путешествие в Рим к Симону-волхву и вместе с ним изготовил магическое суковатое колесо, за год до ссоры Симона с Павлом (которая произошла в 50-е гг. I в н.э.). Ягоды тиса использовались самоубийцами.
Котлы . Котел – излюбленная тема кельтской мифологии. Это и знаменитый “Непустеющий котел” Дагды, и котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни, исцеляющий раненых, и котел Великана Огирврана, из которого появились на свет музы, и котел захваченный Кухулином у короля Города Теней и котел, отвоеванный Артуром у владыки Подземного царства, а также целый ряд мифических сосудов, обладающих волшебными свойствами. В знаменитом обряде ритуального бракосочетания возводимого на престол короля с белой кобылой ее потом варили в котле, а король затем в нем купался. В археологических раскопках на многих землях, населенных в древности кельтами, были обнаружены котлы. У кельтов существовал обычай бросать котлы в озеро или болото. Один из таких котлов – знаменитый Гундерструпский котел. Широко известна четырехколесная повозка из Штреттвега (Австрия) со статуями людей и с великаном, держащим над головой бронзовый котел. Жертвы приносимые Тевтату топят в воде (котле). Неугодного короля древние кельты топили в котле. Огромный бронзовый котел найден в могиле кельтского князя при раскопках у деревни Хохдорфх.
Курганы . Курганы – символ промежуточного состояния. Это – не глухое, гнетущее подземелье, то, что ниже поверхности земли, но и не вольный мир, расстилающийся на ней под легкими небесами, которые не давят. Поверхность кургана не разделяет так резко живущих на земле и находящихся в кургане, как разделяет бездонная земля под ногами, действующая на душу как последняя, бесповоротная черта. В могильных курганах кельтов хорошо жить душам умерших, а в любимых кельтами ритуальных холмах “сидам-духам”, которые все-таки ближе к людям, чем отвратительные чудовища подземных глубин. Курганы и холмы являются символами – аналогами оси мира как место сообщения между этим и потусторонним миром. Поэтому мнение, что на холмах ближе к молящимся небесные боги и ярче и виднее солнце, одностороннее и значение ритуалов на холмах не сводится к солярному культу. Здесь ближе и хтонические сущности. Обращаться же к последним целесообразно, потому что они могущественны и их можно в чем-то умилостивить, в чем-то с помощью магии заставить их служить себе.
Символика чисел . Символика чисел играла у древних кельтов важную роль. Особенно большое значение придавалось нечетным числам, в частности, три, пять, семь, девять и семнадцать. Широкое распространение получили всевозможные триады; в особенности часто встречались троичные богини. Например, у ирландских кельтов триединая богиня-воительница: Бадб, Нимэйн и Маха. Имеются изображения трехголового божества. Из четных чисел наиболее важным считалось два .
Военная магия
Мифы о богах и героях древних кельтов переполнены описанием их боевого состояния. Слова, характеризующие его: “ярость”, “гнев”, “злоба”, “ненависть”, чаще всего – ярость, одержимость яростью. Степень ярости выражается в такой гиперболической форме, что вполне передается мысль о ее сверхъестественности, которая в свою очередь укладывается в существующие знания о военной магии примитивных народов. Если во вредоносной магии колдун, уничтожая жертву имитационно (через ее фигурку), ярко выражает ненависть и ярость, то в военной магии, в бою, воин делает это непосредственным образом (Б. Малиновский). Ярость героев-кельтов такова, что слова мифа «в их клинках живут демоны» не кажутся аллегорией. Такую сверхъестественную, невозможную для человеческого естества ярость и злобу может испытывать только демон, иначе говоря одержимый (демоном). Когда Бурый Бык, Донн Куальгне, разметал на части Белорогого Быка, Финнбенаха, (это конечно символы), то у него лопнуло сердце, не выдержав своей ярости. Если иной герой мифа не может победить противника, как пишется, несмотря на всю свою ярость, то тут же и указывается причина – противник обладает каким-либо магическим средством. Число воинов, одержимых яростью одновременно с нечеловеческой (богатырской) силой, соответствует количеству тех, кто обучен глубокой магии. Это и есть определяющий признак языческих героев.
В бой мужчины шли с непокрытой головой, зачесывая волосы на лоб и выкрашивая их в густо-красный цвет смесью из золы букового дерева и гусиного жира. Поэтому они имели облик (как писал Посидоний ок. 110 г. до н.э.) не людей, а фантастических существ из лесных дебрей. Тем более, что, по словам Цезаря, «все британцы вообще красятся вайдой, которая придает их телу голубой цвет, и от этого они в сражениях страшней других на вид» .
Этика древних кельтов
Древние кельты не стремились собирать сокровища на небесах. Наземные владения Ирландии отданы во власть потомков Сынов Мила человеческих, а их боги Туатха Де Данаан властвовали в подземном мире, живя по соседству в холмах-сидах. Поэтому главной их ценностью была воинская доблесть сама по себе, дающая бессмертие на островах блаженства и богатство, дающее блаженство в этом мире. Кельты любили драгоценности, украшения, золото. И то и другое давал подземный мир. Там таились клады и духи, дающие магическую силу, которая открывает замки, завоевывает богатство в бою и помогает быть доблестным и могучим, потому что в то время «демоны жили в клинках».
Правдивость же и справедливость требовалась для социального порядка, необходимого в военизированном обществе, исчерпывалась этой внешней стороной и, соответственно, обеспечивалась с жестокостью социального эгоизма. Ордалии древних кельтов своей жестокостью предостерегали от девиантности. Например, испытание “котлом правды” (серебряный или золотой сосуд). Его наполняли кипящей водой и погружали в нее руку подсудимого. Если тот был виновен, рука оказывалась ошпаренной, если не виновен, то кипяток не причинял вреда. Или кусок железа, освященный друидами, раскаляли в огне докрасна, а затем давали в ладонь подсудимому. Если тот был невиновен, то железо не причиняло никакого вреда. Друиды делали и так, что воротник душил того, кто выносил несправедливое решение. Жестокость в достижении цели и неотвратимость магии обеспечивают эффективность стремления к благосостоянию, доблестному могуществу.
Подчеркнутая в символике богов и мифах сексуальная сила выражает все то же стремление к наслаждению и доблести могущества и точно так же связана с любовью к магии. Стремление к магии как черта кельтского менталитета существует наряду с другой чертой – своеобразной полигамией. Цезарь писал: “Жен они имели сообща, человек по десять или по двенадцать, особенно братья с братьями или родители с сыновьями; родившиеся от таких союзов считаются детьми тех, кто взял за себя их мать девицей”. Потребность в земных богатствах, завоевательность, стремление к обладанию сверхоружием, магией исторически определили этнопсихологию далеких будущих потомков, в том числе особенности их религиозного мировосприятия.
Бесчувственная этика древних кельтов и феноменальная ритуальная жестокость, повергающая в ужас и отвращение даже железных римских легионеров, тесно связаны с глубокой, необычной магичностью, гнездящейся в кельтской Британии. Именно Британию имел в виду Плиний Старший, говоря, что она «могла бы поучить самих персов магии». По свидетельству Цезаря друиды Галлии считали, что их религия происходит с Британских островов и они посылали своих учеников на другой берег Ла-Манша в Британию, чтобы те познакомились с глубиной друидизма в его чистом виде. Цезарь пишет, что в определенное время года друиды всех кельтов собираются на заседания в освященное место в стране карнаутов (в Британии), “отовсюду все сходятся и подчиняются их повелениям”. Древние ирландцы также считали Британию прародиной друидизма и что этот культ был занесен в Ирландию оттуда. Ирландские герои и пророки получали высшие сакральные знания лишь через паломничество в Альбу (Шотландия) – см. гэльский цикл, посвященный героям Ольстера и особенно их великому богатырю Кухулину. Также считали античные авторы. Об этом же говорит и “Книга завоеваний Ирландии” (Племена Богини Дану, обученные магии, явились в северных островов). Глубина магии, демоническая ярость, чудовищная злоба, следовательно, и жестокость связаны прямо пропорционально. В том же “Похищении быка из Куальгне” и в др. пишется о искрах и струях пламени от гнева Кухулина, обученного британской магии, о невероятном жаре трясущегося от ненависти тела.
Военная магия обусловила в конечном счете психику, систему ценностей и этику кельтов – ведь каждый был воином и каждая кельтская женщина принимала участие в сражениях . О силе магии британских кельтов, определившей на тысячелетия смысложизненный вектор их исторических потомков, косвенно свидетельствуют удивительные легенды, окружающие мегалиты Британии, прежде всего знаменитый Стоунхендж, о котором еще Юлий Цезарь писал, что это древнее сооружение представляется ему остатком друидического храма. Стоунхендж расположен на холме (на склоне холма). Здесь часто наблюдаются различные аномальные явления. В ирландских сагах часто встречаются упоминания о мегалитах. Так, в «Болезни Кухулина» менгиру (вертикально врытые в почву длинные камни) приписывается способность осуществлять связь между человеком и сидами.
Мифология древних кельтов
Космология
Пространство мира у кельтов делилось на следующие направления. Низ и север (нередко обозначаемые одним словом) располагались слева. Верх и юг относились к правой стороне. Прямо был восток, позади – запад. Верх, юг и право – светлая половина мира, предоставлена живым. Север, низ и лево – местопребывания солнца ночью. Эта темная и скрытая для живых половина мира – обитель мертвых и сверхъестественных существ. Ее также называли сидом. В вертикальном измерении основную роль играет “дерево мира”. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся «дерево мира» (ирл. crann bethad). Аналог мирового дерева – центральный столб дома Да Дерга (сага «Разрушение дома Да Дерга») в его внутреннем помещении (Мидкуарт – центр мироздания) . В саге имеет место мифологема о пиршественном зале (Bruiden) с неиссякаемым котлом бога Дагда. В древней Ирландии было пять таких земных рукотворных Bruiden. В саге повествуется о битве короля Конайре с одноглазым главным демоном и его войском и гибели в огне пиршественной залы, огонь нельзя было потушить потому, что пересохли все источники. Это разрушение мирового порядка демонами и гибель мира в мировом пожаре ритуально воспроизводится в новогоднем празднике Самайн с его пиршеством, оргиями, соприкосновением с враждебным потусторонним миром и гибелью в жертвенном огне животных и людей.
В мифологии кельтов играют важную роль мифы о завоеваниях, а не космогонические и креационистские мифы, о которых нет сведений. Они включены в «Книгу Завоеваний Ирландии» (Либхор Габхала Эйреанн). Книга сохранилась во многих вариантах в составе различных старинных рукописей, главным образом – в Лейнстерской Книге, датируемой XII в. В Книге описаны завоевания начиная с допотопных времен и кончая вторжением Цезаря в Британию. До потопа первый захват Ирландии возглавила богиня Банба. Потоп поглотил спутников богини, кроме Финтана, который выжил путем последовательных превращений, в том числе в лосося, и рассказал о случившемся. Второй захват Ирландии возглавил Парталон, который разбил фоморов и изгнал их на Гебридские острова и остров Мэн. Парталон убил собственных отца и мать. Он и его сподвижники погибли от мора. Немхед – вождь третьей волны завоевателей Ирландии, обезлюдевшей от чумы. После смерти Немхеда фоморы возвратились на остров, покорили немедян, подавили их восстание, и оставшиеся в живых немедяне покинули Ирландию. После немедийцев в Ирландии жило племя Фир Болг (общее название вождей племени – «люди с мешками»). Они приплыли на лодках, сделанных из “мешков”. Фир Болг установили в Ирландии деление на пять провинций и создали королевскую власть, но страдали от притеснения фоморов. Следующее завоевание Ирландии осуществили боги Туатха Де Данаан (Племена Богини Данỳ), которые приплыли с северных островов. Племена Богини Дану победили Фир Болг в первой битве при Маг Туерид (при Мойтуре). Во второй битве при Маг Туерид Луг, король богов клана Туатха Де Данаан (Племена Богини Дану), выбивает из пращи магическим камнем татлум (из мозга убитых врагов, присыпанного известью) выпученный от ярости смертоносный глаз у одноглазого короля фоморов (Балор Злое Око). Фоморы были разбиты и изгнаны из Ирландии. Сыновья Миля, милезиане, предки современных ирландских кельтов-гойделов (гэлов) стали последней волной завоевателей древней Ирландии. Во главе сыновей Миля стояли Эбер Дон, Эбер Финн и Эремон. Милю и Эбер Дону не суждено было ступить на землю Ирландии. Эбер Финн и Эремон победили Племена Богини Данỳ, разделили Ирландию на северную и южную между собой. Потом Эбер Финн сложил голову в сражении с Эремоном, последний стал первым Верховным королем Ирландии. Боги Племени Богини Дану не покинули Ирландию, а скрылись в холмах-сидах, управляя подземным миром, отличаясь от людей прежде всего магическим искусством.
Героический ольстерский (уладский) цикл ирландский саг
Конхобар – правитель Эмайн-Махи, древнего центра Ольстера. Герои – вассалы Конхобара, «Богатыри Красной ветви». Появление на свет Кухулина – героя подобного Гераклу, сына бога и смертной женщины. Подвиги семилетнего Кухулина – убийство трех грозных витязей и др. Путешествие в Британию на остров амазонки Скатах для обучения тайному искусству магии. Победа Кухулина над свирепой воительницей Аоифе, зачатие ей сына от него. Возвращение в Ирландию и женитьба на красавице Эмер. Ссора королевы Коннахта с королем Ольстера Конхобаром из-за Бурого Быка из Куальгне (что в Ольстере) – вечного врага Белорогого Быка из Коннахта. Начало аристейи (череда следующих один за другим поединков) Кухулина. Победа над войском королевы Коннахта. Бой Бурого Быка (Донн Куальгне) с Белорогим Быком (Финнбенахом). Бурый Бык разрывает на части Белорого Быка и сам падает замертво – сердце лопнуло от злости. Конец знаменитой войны, получившей название «Тайн Бо Куальгне» («Похищение быка из Куальгне»). Путешествие Кухулина в подземное царство – остров Мэн (сага «Призрачная колесница», также в составе Книги Бурой Королевы). Победа над змеями, гадами и подземными драконами. Возвращение в Ирландию. Кухулин, не ведая, убивает своего сына от Аоифе. Чары против Кухулина трех дочерей волхва Калатина, которых Медб, королева Коннахта, предварительно послала изучить тайны чародейства на Альбу (в Британию) и в Вавилон. Лугайд убивает Кухулина в бою его же копьем и отрубает голову мертвому Кухулину, которому было всего 27 лет.
Более молодой цикл ирландских рассказов о Финне и Ойсине
Финн Мак Кумалл – один из наиболее прославленных ирландских героев, предводитель фианов. Член этих знаменитых отрядов должен быть и воином и поэтом (магические песнопевцы). О их сверхъестественных свойствах можно судить по приемным испытаниям. Чтобы стать фианом нужно было, например, при преследовании в наполненном воинами лесу быть абсолютно невредимым, и чтобы во время бега не распустилась ни одна прядь его волос, чтобы не переломил ни одну веточку, чтобы оружие было неподвижно в его руке, чтоб на бегу вытащил терновый шип из пятки (не замедлив бега), перепрыгнуть через ветку на уровне его лба, проскочить под другой веткой на уровне его колена, не замедляя бега, и др. еще более удивительные испытания. У Финна было двое сыновей Фергус и Ойсин. Ойсин легко мог догнать красного оленя и схватить за ухо. Его сын, болезненный Оскар, схватив огромное бревно, в одиночку остановил целый отряд. Финн в результате ритуала с лососем познания мог получить от духов магический совет или предсказание, достаточно было пососать ему свой большой палец. Бесчисленные подвиги Финна все яркие и свирепые. Финн пал в бою с мятежными фианами в 283 г. н.э., по преданию, а в 284 г. в битве с королями Ирландии погибли все фианы, кроме двух – один из них Ойсин сын Финна. Ниамах, дочь Бога Моря полюбила его и увлекла в потусторонний мир к себе, где он провел триста лет. Странствуя в глубокой старости по земле, не в силах раздобыть себе хлеб, он отказывается принять веру в Христа, сказав, какой ему, Ойсину, прок от вечной жизни в Царстве небесном, если в ней не будет ни охоты, ни красивых женщин, ни старинных преданий и песен? Нет, уж лучше он отправится к фианам, сидящим (после смерти) за пиром у жаркого очага, и, умерев, будет жить также, как и жил.
Цикл о британском короле Артуре и рыцарях Круглого Стола
Историческое повествование Гальфрида Монмутского. Выбор Вертижье (Вортингерн) королем Британии и призвание им саксов. Появление чародея Мерлина. Разгром саксов с помощью Мерлина и воцарение Утера Пендрагона. Сооружение им по совету Мерлина Круглого стола. Рождение Артура. История с мечом в камне и коронация Артура. Женитьба его на Гвинерве. Поручение Артура Мерлину найти храбрых рыцарей так, чтобы стало 150 рыцарей Круглого стола, посвятивших себя борьбе со злом. Озерная дева Нинева замуровывает Мерлина в скале. Описание приключений рыцарей. Подвиги Ланселота. Любовь Ланселота и Гвинервы. Персифаль, поиск им и обретение Святого Грааля. Захват власти Мордредом, племянником Артура. Гибель их в поединке друг с другом. Перенос смертельно раненного Артура на остров Авалон. Пострижение в монашество Гвинервы и Ланселота. Грядущее возвращение Артура, который погрузился в глубокий сон, но не умер.
Образы древних языческих мифов, сохранились в оболочке истории малодостоверных деяний христианизированных рыцарей Артуровского цикла. Артур – реальное историческое лицо, жившее в V-начале VI вв. Но в древней кельтской мифологии Артур – бог Артайус, отождествляемый с Меркурием. Гвалхмей и Передур в мифологии валлийских кельтов – прототипы рыцарей Гавэйна и Персифаля, соответственно. Легенды Артуровского цикла донесли такие ключевые мотивы кельтской мифологии как битва между силами света и тьмы и набеги на подземное царство богов света. Восстание представителя злых сил, племянника Мордреда, против Артура – суть противостояние бога тьмы Брана и бога света. Такую же параллель легенды и мифа находят в образе Святого Грааля. Святой Грааль (эзотерическая реликвия христианских мистиков) – это чаша, в которой возлежал пасхальный Агнец, съеденный Господом и апостолами на Тайной Вечере; после крестной смерти Иисуса Христа его тайный ученик, Иосиф Аримафейский, собрал в Святой Грааль капли крови Спасителя. По другой легенде сатана при низвержении в ад выронил из короны агат, который превратился в чашу. Иосиф Аримофейский собрал в эту чашу по капле кровь Иисуса Христа и стал основателем ордена Святого Грааля. 150 рыцарей Круглого стола и есть этот орден. Но прежде этого древние кельтские мифы рассказывали о магическом котле вдохновения и поэзии (конечно, магической), который добыл бог-Артур в результате набега в самый центр подземного мира, как рассказывает старинная валлийская поэма барда Талиесина «Ограбление Аннвна» . Гипотеза о том, что идея Святого Грааля явилась разработкой древнего языческого мифа и культа, усиливается удивительным постоянством, с которым образ магического котла, своего рода чаши, присутствует во всех явлениях кельтской мифологии.
Языческие традиции современной Британии
В XVIII в. в Ирландии, в Шотландии, Уэльсе, Бретани возникает движение к возрождению древней кельтской религии. В 1717 г. был основан Орден бардов, оватов и друидов, существующий и в настоящее время. Сейчас на Британских островах существуют общества, продолжающие таинственный религиозный культ древних кельтов. И это логично – Британия была истоком друидизма, его родительницей.
Примечания
Галлия – в древности территория, охватывавшая современную Францию, Бельгию, Люксембург, часть Нидерландов (Голландия), Швейцарии и Северной Италии.
Полуостров Уэльс на западе Британии.
Хранится в собрании Ирландской академии.
Манускрипт хранится в Эдинбурге. Основной корпус его текстов относится к XV-XVI векам, отдельные фрагменты датируются XIV веком.
Фианы, в мифологии ирландских кельтов, – сообщество воинов, охранявших Верховного короля Ирландии. Одно время предводителем этой элиты был знаменитый Финн Мак Кумалл.
Менгиры (от бретонского men – камень и hir – длинный) – вертикально врытые в землю длинные камни 4-5 м (иногда выше).
Дольмен (от бретон. тol – стол и men – камень) – сооружение в виде каменного ящика, накрытого каменной плитой.
Кромлех (от бретонского crom – круг и lech – камень) – сооружение в виде круговой ограды из огромных камней в Северной Франции, Великобритании и других странах. Связано с мистическим значением круга.
Тара – на протяжении многих веков наиболее священное место в Ирландии и главная резиденция Верховных Королей, поселение в графстве Мет, датируемое 2000 г. до н.э., столица кельтов Ирландии. Столица богов Туатха Де Данаан и резиденция двора Конхобара Мак Нессы; в ней собирались герои Красной Ветви.
Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса.
Диспатер (Dis pater) – в римской мифологии бог подземного царства. Ему были посвящены раз в 100 лет, так называемые, секулярные игры с искупительными ночными жертвоприношениями.
Огам – древнейшая форма кельтского алфавита, восходит к утраченной письменности друидов.
Старинный ирландский гейс (др.-ирл. – “табу”) запрещал уладам (воинское сословие Северной Ирландии) говорить прежде короля, а королю прежде – друидов.
Кроме филидов-прорицателей были филиды-сказители, филиды-целители, филиды-судьи, законники.
Латинский географ, написавший около 44 г. н.э. три книги «О хорографии», где описал приморские области Европы и Азии, известные римлянам.
Кельты, мужчины и женщины, все носили кольца, браслеты.
Кельты сражались часто обнаженными.
У кельтов северных широт одежда имела воротники.
В 697 г. н.э. по настоянию аббата Адамнана был принят закон, освобождающий женщин от воинской повинности.
В мифологии ирландских кельтов Ирландия была разделена на пять провинций. Хозяином дома Да Дерга считался вождь Лейнстера – центральной провинции. Верховное королевство древней Ирландии, расположенное в центре между четырьмя другими, именовалось Миде («середина»), в соответствии с мифологией. Пять священных «деревьев мира» соответственно расположены в сакральных центрах пяти королевств.
В мифологии валлийских кельтов Аннвн – Потусторонний мир (остров Мэн), правителем которого считался Аравн. Талиесин, реальное историческое лицо, бард, живший в VII в. н.э., прославился сверхъестественными дарованиями, в частности, даром пророчества. «Талиесин» – означает «лучистая бровь».
Литература
- Беда Достопочтенный. Церковная история народа аглов. СПб., 2001.
- Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984.
- Лукан, Марк Аней. Фарсалия. М., 1993.
- Страбон. География. В 17 кн. М., 1964.
- Юлий Цезарь. Записки о галльской войне. М., Л., 1962.
- Веселовский А.Н. Мерлин и Соломон. М., СПб., 2001.
- Джонг, Эрика. Ведьмы // Иностранная литература, 1992, № 3.
- Древнеанглийская поэзия. М., 1982.
- Западноевропейский эпос. Л., 1977.
- Ирландские саги (Перевод А.А. Смирнова). М., Л., 1961.
- Инги Й. Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 10., 2002.
- Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.
- Кельтская мифология. Энциклопедия. М., 2002.
- Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: весенние праздники. М., 1977.
- Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: летнее-осенние праздники. М., 1978.
- Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987.
- Королев К.М. Энциклопедия сверхъестественных существ. М., СПб., 2003.
- Королев К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., СПб., 2003.
- Котерелл Артур. Мифология. Энциклопедический справочник. М., 2000.
- Легенды средневековой Европы. В 2-х кн. М., 2001.
- Маккалох Дж.А. Религия древних кельтов. М., 2004.
- Мифология британских островов. Энциклопедия. СПб., 2004.
- Мабиногион: Волшебные легенды Уэльса. М., 1995.
- Мелетинский Е.М. Мифы древнего мира в сравнительном освещении. – М., 1971.
- Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1979.
- Мелетинский Е.М. [Гл. ред., авт. ст.]. Мифология: Большой энциклопедический словарь. М., 1998.
- Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса: Ранние формы и архаические памятники. М., 1963.
- Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой. Т. 1. – М., 1876.
- Монгаит А.Л. Археология западной Европы. М., 1974.
- Мифы народов мира. В 2-х т. Т. 1. М., 1994.
- Мэлори Томас. Смерть Артура. М., 1993.
- Мэттьюс Дж. Кельтский шаман. М., 2002.
- Маколей Т. Англия и Европа. СПб., 2002.
- Пенник Н., Джонс П. История языческой Европы. СПб., 2002.
- Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.
- Похищение быка из Куальгне. М., 1993.
- Рис Алан, Рис Бринли. Наследие кельтов. М., 1999.
- Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.
- Сказки Британских островов. М., 1992.
- Сказки народов Европы. М., 1988.
- Топоров В.Н. К реконструкциям индоевропейского ритуала и ритуально-поэтических формул // Труды по знаковым системам. Вып. № 4 Тарту, 1969.
- Филипп Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961.
- Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. Спб., 2000.
- Шкунаев С.В. Раннеирландская традиция и языческое прошлое // Вестник древней истории. М., 1955.
- Элиаде Мирча. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М., 2002.
Суровягин С.П .
Как уже было сказано, религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос.
Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов. Есть триады о человеке и его будничности, существах вообще и, конечно, о боге. Итак, что же понимали под этим словом кельты?
Существуют три первичных единства, и каждое из них возможно лишь единым: единый Бог, единая Истина и одна точка Свободы, т.е. точка равновесия всех противоположностей.
Символом этого равновесия были так называемые качающиеся камни, которые при огромном весе могли быть сдвинуты простым прикосновением рук.
Три вещи проистекают из трех первичных единств: всякая Жизнь, всякое Благо, всякое Могущество.
Бог необходимо троичен: Он составляет бульшую часть Жизни, бульшую часть Знания, бульшую часть Могущества, и не может в нем быть больше этой бульшей части каждой вещи.
Три Божьих величия: совершенная Жизнь, совершенное Знание, совершенное Могущество.
Три вещи обязательно возобладают: высшее Могущество, высший Разум, высшая Любовь Бога.
Три гарантии того, что Бог делает и совершит: Его бесконечное Могущество, Его бесконечная Мудрость, Его бесконечная Любовь, так как нет ничего, что не могло быть свершено, стать истинным и не быть волнимым этими тремя атрибутами.
Три вещи, которыми Бог не может не быть: тем, в чем должно заключаться совершенное Благо; тем, что должно желать совершенное Благо; и что должно выполнить совершенное Благо.
Три вещи, которые Бог не может не совершить: самое полезное, самое необходимое, самое прекрасное для каждой вещи.
Три главные цели деятельности Божества, как творца всякой вещи: уменьшить зло, усилить добро, сделать явным всякое различие таким образом, чтобы дать возможность узнать то, что должно быть и чего быть не должно.
Три Божьих необходимости: быть бесконечным в самом себе, быть конечным по отношению к конечному, быть в согласии со всяким видом.
Очень удобная религия. Как иначе можно управлять варварами? Никак! Человеческая сила может вызвать сопротивление, мудрость - непонимане, любовь вообще не годится для управления древними народами. А вот Бог, носитель бесконечного могущества, разума и любви (в лице друидов), являясь к тому же невидемым объектом бесприкословного поклонения на протяжении многих поколений, для этой цели очень подходит. Ведь верить может каждый. Любое благо - от Бога, как же не поклоняться хотя бы за это? Однако нельзя требовать сверхъествственного - на самое полезное, необходимое и прекрасное Он не способен. Но Бог может помочъ достичъ этого - потём уменьшения зла, усиления добра и прозрения - но опять-таки не у всех, а лишь у друидов. Сложность формулировок к тому же оставляла за друидами возможность словесных прений для доказательства правоты и поддержания веры.
Другие триады так же тесно связаны с Богом, что говорит о глубоком проникновении религии в другие сферы жизни. Ниже приведена часть триад "О существах вообще".
Три вещи Бог дал всякому существу: полноту его собственной природы, полное выявление (отличительно) его Индивидуальности и самобытность его Авен (Эго). В этом заключается действительное и полное определение личности каждого существа.
Три круга бытия: круг пустоты (Cylch y Ceugant), где кроме Бога нет ничего ни живого, ни мертвого, и никто, кроме Бога, не может его пройти; круг перевоплощения (Абред), где всякое одухотворенное существо рождено смертью, и человек проходит его; круг блаженства (Гвинфид), где всякое одухотворенное существо рождено жизнью и человек пройдет его в небе.
Три необходимые фазы всякого существования по отношению к жизни: начало в Аннвфн (Annwfn - бездна), перевоплощения в Абреде и Полнота в небе или круге Гвинфид; без этих трех фаз нет жизни - кроме как у Бога.
Вот ещё один важный момент учения: Бог даёт жизнь, наделяет тело душой (индивидуальностью, самобытностью) и после смерти тела берет все обратно. Об этом же пишет Цезарь в "Галльской войне". Друиды доказывают, что души не погибают и после смерти они переходят из одного тела в другое - они думают, что этот взгляд пробуждает в людях смелость, заставляя их презирать страх смерти. Это было просто необходимо для кочевых воинственных племен.
Три силы бытия: не иметь возможности быть другим, не быть обязательно другим, и не иметь возможности быть лучшим по немыслимости этого. В этом заключается совершенство всякой вещи.
В этом месте видно, как с помощью религии пытались усмерить животрепещащую тему классового неравенства. Основная мысль следующая: будь тем, кем уже являешься и не помышляй о лучшем - и будешь совершенен. В своей посредственности? Неважно, исходная формулировка слух не режет, даже наоборот. А тем временем ещё один кирпичек заложен в сознание.
После жизни человек попадает на круг перевоплощения, соответственно есть триады о нахождении человека на круге Абред. Вот некоторые из них:
Три вещи с каждым днем усиливаются вследствие возрастающего к ним стремления: Знание, Любовь, Справедливость.
Три вещи постоянно уменьшаются: Мрак, Заблуждение, Смерть.
И, наконец, две триады о нахождении человека на круге Гвинфид.
Три главные преимущества круга Гвинфид: Отсутствие зла, отсутствие нужды, отсутствие смерти.
Три полноты счастья в Гвинфиде: участие во всяком качестве с особым совершенством; обладание всякой гениальностью с гениальностью исключительной; охватывает все существа чувство любви, обладая вместе с тем любовью единичной - любовью к Богу. И в этом заключается полнота неба Гвинфид.
Так вот зачем эти два круга: там каждый обретет всё то, что не получил от жизни. Будучи совершенным, человек отдаёт душу в круг Абред. Там к нему сами собой приходят в полной мере знание, любовь и справедливость. Интересно было бы знать мнение авторов оригинала по первому пункту: знание чего? Уж не ужели того, что двух остальных пунктов не было? А в круге Гвинфид исчезают зло, нужда и смерть. Раз исчезают, значит, они были. Всё, о чем прямо говорится в триадах, так это о том, что была смерть - иначе на эти два круга не попасть. Но выходит, что было и зло, и нужда. Такое чувство, что Абред и Гвинфид - оправдание религии, почему же надо верить. Как было показано, триады "О Боге" указывают лишь на Его существование, и что все ему обязаны своим настоящим и будущим. Так вот, круг Гвинфинд наделяет человека особым совершенством, исключительной гениальностью и любовью к Богу - за столь щедрый дар. Реальность уравновешивается вымыслом, дополняется обрядами, традициями, мифами и плотно занимает сознание кельтов.
Практически каждое сословие обширно практиковало большое количество всевозможных обрядов, причем эти обряды явно выходили за рамки чисто практических земледельческих или иных действий. Это скорее было нечто более общее, и, вероятно, кельты воспринимали это не иначе как поддержание миропорядка. Именно это - тот ключевой пункт, который принципиально выделяет кельтское сакральное мировоззрение из других сходных концепций, придает ему такое общественное значение и определяет многие характерные особенности кельтской мифологии. В целом можно сказать, что эта особенность мировосприятия кельтов проявлялась не только в магии и обрядовых действиях. Кельты остро ощущали связь цивилизации с природой практически во всех сферах своей деятельности. Так, в частности, ирландский эпос описывает теснейшую взаимосвязь королевской власти и общего миропорядка, а также большое количество знамений, прямо связанных с этим. Правление незаконного короля вызывает тотальный неурожай, камень Фаль - одно из сокровищ племен богини Дану - вскрикивает под истинным королем и т.д. Король имел наибольшее количество разнообразных "гейсов" - сакральных запретов, и нарушение их именно королем считалось наиболее тяжким. Одна из ключевых ирландских саг "Разрушение дома Да Дерга" дает подробное описание трагического исхода нарушения всех гейсов королем Конайре. Также в сагах часто встречается столь характерный для индийской мифологии мотив огромной силы Правды. Это также в первую очередь касалось именно короля, он был связан этим как никто другой, и в сагах неоднократно встречаются описания несчастий, обрушивающихся на страну в случае нарушения королем этого принципа. С этим напрямую перекликается и другая ирландская традиция - ужасные последствия сатиры друида, а позже - поэта, следующей за любым несправедливым решением какого-либо вождя, а прежде всего опять же короля. Также можно отметить два важнейших обряда, с которых начиналось правление короля. Tarbfeis. Праздник быка, заключался в том, что специально отведенный человек вкушал крови и мяса ритуального быка, погружался в пророческий сон и в нем видел будущего короля. Другой ритуал - обряд лошади - протекал по схожей схеме.
В некоторых областях кельтского мира иногда встречается особый культ отрезанных голов. По древним представлениям голова символизировала всего человека, и, вероятно, на основе этих представлений возник жестокий культ голов; воин привозил домой на шее своего коня отрезанную голову побежденного врага, как военный трофей, и прибивал ее к стене своего дома. Головы знатных лиц даже бальзамировались, а потом показывались гостям, как осязаемое доказательство храбрости хозяина
Огромное значение имел культ пяти священных древ мира, напрямую соотносившимися со своими культурными аналогами - центральными столбами Bruiden (пяти пиршественных зал), а также и с другими мотивами (пятью частями Ирландии, пятью волнами завоеваний и др.). Залы Bruiden - самое явное обрядовое воплощение идеи миропорядка, с мировым древом в центре и горизонтальной проекцией вокруг него. Наибольшее число королевских гейсов было связано именно с Bruiden. Центральный праздник кельтов - Самайн - заключался в ежегодном ритуальном разрушении и возрождении миропорядка в образе Bruiden.
Этот список можно продолжать, но несомненно одно - кельты воспринимали окружающий их мир как нечто цельное (без разделения на природу и культуру), гармоничное и уравновешенное. И именно поэтому огромное внимание уделялось ненарушению этого равновесия, поддержанию этого миропорядка. И именно такое гармоническое и уравновешенное существование воспринималось кельтами как единственный путь, не ведущий человека к катастрофе.
В старые кельтские верования в значительной степени проникали римские представления, для старых кельтских богов находились соответствующие им боги в римском пантеоне, их имена отождествлялись и смешивались. Под влиянием римской среды и в кельтском мире появляется также храмовая архитектура более четкого типа. С того времени, как начало сказываться непосредственное римское влияние, начиная с рубежа старой и новой эр, а затем и в эпоху Римской империи, воздвигаются многоугольные или круглые храмы, обычно с внешней галереей. Они воздвигались в стороне от поселений, что говорит о старых религиозных представлениях, о священных местах на вершинах холмов, у истоков рек или на перекрестках. Центром этих святилищ являлось небольшое помещение часто овальное, диаметром лишь 5-10 м; вокруг этого центрального помещения шла терраса, с внешней стороны открытая или с колоннадой. Эти святилища были местами культа кельтских божеств, в их устройстве перемежаются кельтские и римские элементы. Некоторые исследования, например в Трире, дают возможность предполагать, что в более старое время такие постройки воздвигались из дерева, но уже в I веке появляются каменные постройки на известковом растворе, как многоугольные, которые часто считаются более древним типом, так и круглые.
Как видно, религия кельтов очень разнообразна и противоречива, поэтому ключевые моменты вызывает столько вопросов, ответами на которые могут служить лишь догадки. Примеры банальны: стоит для этого хотя бы сопоставить высокое учение, изложенное в триадах, с ужасными обрядами, совершившимися у кельтов, и в особенности с человеческими жертвоприношениями, когда жертва распиналась, убивалась стрелами, или с ночными вакханалиями, когда жрицы, совершенно нагие и выкрашеные в красный цвет, передавались всяким неистовствам с пылающими факелами в руках. Неизгладимый след, производимый всем этим действом, безраздельно овладевал людьми, заставляя повиноваться и идти по воле жрецов.
Значение кельтов для европейской цивилизации не имеет аналогов в древнейшей истории Европы. В древнее время им принадлежит заслуга сближения "варварской" Европы с источниками развитой южной культуры и цивилизации рождающегося античного мира. Позже кельты использовали свои организаторские способности, свои технические достижения и содержание художественных произведений и создали ту экономическую и торговую базу, основные черты которой наложили свою печать на среду в целом. Они завершили в Средней Европе древнейшее развитие цивилизации. Позже, в конце последнего столетия до нашей эры, сжимаемые Римской империей с юга и германцами с севера, они потеряли свои политические и экономические позиции, и кельтская религия, став уже достоянием истории, переросла в иную форму, по частям распределившись в культуре различных государств. Кельтское наследие сделалось богатейшей сокровищницей европейской культуры, из которой черпали ее выдающиеся представители. Современный мир часто даже не сознает этого.
Введение……………………………………………………………….. 3
1. История кельтских племён………………………………………….4
2. Религия древних кельтов………………………………………........8
2.1. Друиды……………………………………………………………8
2.2. Боги…………………………………………………………........10
2.3. Упадок друидизма и его пережитки…………………………...12
Литература……………………………………………………………….13
Введение
В настоящее время в мировой культуре трудно проследить наследие какого-то одного народа. Да и вообще термины народа и народности прослеживается весьма относительно, с поправкой на наше возможное незнание и прежде всего допущением того, что имеющиеся у нас данные достоверные. Таким образом, можно лишь говорить о том, каким в нашем представлении является деление населения. Земного шара на отдельные этнические группы, какова их роль в историческом процессе и, как следствие, в формировании современных цивилизаций. Древние народы представляют очень интересный объект для изучения, ведь многие из них были разбросаны по огромной площади и привнесли значительный вклад в историю целого ряда современных стран. Их религия, культура, традиции передавались через века, менялись и не раз переплетались, придавая своеобразные оттенки и привкусы устоям соседних племен. Одним из самых распространенных народов были кельты. Следы их существования обнаружены по всей Европе, побережью Средиземного моря, западных частых Азии - ориентировочно от 1/13 о 1/10 частей суши. А всё потому, что они вели в основном кочевой образ жизни, постоянно завоёвывали и разведывали новые территории. Всё это было бы невозможно без четкой иерархии в обществе, которая позволила одним управлять, другим подчиняться. В отличие от соседней Римской империи, где социальная пирамида держалась на преданной царю армии, у кельтов основную роль играла религия и мифология. Их хранили и воплощали в жизнь друиды, иными словами жрецы. Чтобы понять это, необходимо сначала разобрать, кто такие кельты и какова их история.
История кельтских племён
В первой половине последнего тысячелетия до н.э. из массы безыменных первобытных народов на территории севернее от Альп первыми выделились кельтские племена, начальные страницы писаной истории которых были отмечены кровавыми битвами и опустошительными набегами на богатейшие центры того времени, что привело в смятение остальную Европу. Образованный южный, в частности, греческий и римский мир, которому мы обязаны первыми сведениями по древнейшей истории Европы, до той поры о кельтах ничего не знал. А между тем, на северо-запад от Альп в сложном процессе рождалась общность этого удивительного народа, который первым из варваров, как их любил называть южный мир, стал классическим представителем «варварского» мира. Народ этот сблизил Среднюю Европу с южной средой и благодаря своим творческим способностям завершил развитие первобытной цивилизации на территории севернее от Альп. К этому времени, т. е. примерно к концу VI-V вв. до н.э. в кельтской среде уже произошли важные экономические и общественные перемены, общественное расслоение, вызванное в первую очередь местными условиями и предпосылками. Возникли многочисленные центры власти местной племенной знати, о которых южный мир узнавал тогда, когда для него было экономически выгодно поставлять им свои изделия, помогая таким образом повышать жизненный уровень и блеск господствующего слоя. И вдруг хорошо вооруженные группы кельтов дерзко и отважно напали на важнейшие центры образованного юга, вторглись в Северную Италию, заняли даже Рим и проникли далеко к самой Сицилии; в то же время другая волна направилась в Карпатскую котловину, на Балканы и даже в Малую Азию. Южный мир был ошеломлен их упорством в бою, их отвагой, мужеством и жадностью. Только теперь он оказался лицом к лицу с неприятным фактом, что за Альпами вырос многочисленный народ, который в течение следующей половины тысячелетия европейской истории стал важным военным и политическим фактором. Поэтому уже в IV в. кельты считались одним из крупнейших варварских народов тогдашнего мира наряду с персами и скифами. Кроме того, они не всегда поддерживали враждебные отношения с соседями. Были и отдельные поселения, которые постепенно смешались с другими этническими группами - скифами, например, проживающими на территории современной России. Так что присутствие кельтской крови у наших предков несомненно. И все-таки этот народ не достиг полного этнического единства и не создал единого государственного образования, державы, которая объединила бы различные племена в единое организованное и устойчивое целое. Народ этот был раздроблен на множество более или менее крупных племенных образований, говоривших на разных, хотя и родственных диалектах, большинство которых исчезло в более позднее время. Греческий мир называл их “Keltoi”, кельты. По всей вероятности, это название распространилось именно в кульминационный период расцвета центров власти господствующего слоя, если не ранее, то, во всяком случае, не позже VI в., и, не исключено, что первоначально это было название одного из племен, а возможно, и лишь господствующего рода, которое затем было присвоено всему народу. Было бы, однако ошибкой предполагать, что существовал какой-то пракельтский язык, как первоначальный, послуживший основой всех позднейших диалектов. Существовал ряд различных диалектов, как существовало в древнее время сплетение культур и культурных групп, которые позже послужили объединяющей основой кельтской культуры и единого стиля. Название “Keltoi” стало известно остальному миру раньше других. Римляне, однако, называли кельтский народ “галлами” (Galli) и от этого слова позже произошли названия Цисальпинская Галлия (Gallia Cisalpina) в северной части современной Италии, Нарбонская Галлия (Gallia Narbonensis) в южной Франции и Трансальпийская Галлия (Gallia Transalpina) в центре современной Франции, хорошо известная по “Галльской войне”, которую в последнем столетии до нашей эры вел римский военачальник Г. Ю. Цезарь. Позже, опять-таки в те времена, когда старые центры гальштаттской культуры уже давно пришли в упадок, появляется название Galatae, галаты. В Малой Азии утверждают, что их язык был родственен языку треверов, то есть кельтов, живших в области нынешнего Трира. Но все эти названия представляют собою более или менее синонимы. Диодор Сицилийский, объездивший большую часть Европы, и Цезарь, долгое время воевавший в Галлии, говорят, что названия Galli и Galatae относятся к тому же народу, который называется Keltoi, по латыни Celtae; Диодор считает название «кельты» более правильным. Подобное толкование мы находим и у историков и географов более позднего времени. Только в Британии, как кажется, это название не было столь обычным. Начиная с V в до н.э., название «кельты» быстро распространялось по тогдашней Европе. Но то, что было до V в., долго оставалось загадкой. С конца XVIII в. под влиянием романтизма возрастает интерес к прошлому кельтов, проявлявшийся уже ранее в Западной Европе и на Британских островах, где жило много потомков этого народа. Этот интерес превратился в настоящую кельтоманию, в результате чего, часто без какого-либо критического подхода, собирались подлинные и мнимые свидетельства о славном прошлом кельтов. Еще с XVII в. Существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб, как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Stonehenge), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. Романтики считали кельтов древнейшим народом, отождествляли их с потомками библейских персонажей и часто на основе произвольных этимологических сравнений приходили к выводу, что кельты были расселены почти по всей Европе. Представления о высоком уровне развития кельтов подкреплялись также литературными фальсификатами. Самыми известными из них являются эпические произведения шотландского поэта Д. Макферсона, относящиеся к 1760-1763 гг., которые автор выдавал за перевод с кельтского творений Оссиана, кельтского барда, жившего в III веке. Отголоски пустого этимологизирования удержались очень долго, по существу до нашего времени, и в течение всего этого процесса самые разнообразные археологические находки без разбора приписывались кельтам. Еще в конце прошлого века наблюдались панкельтские тенденции как противовес воинствующему германизму или английскому империализму и до того же времени считались подлинными бретонские народные песни, повествующие о сопротивлении друидов христианству или о борьбе с франками; в действительности же это были произведения Эрсарта де ла Виллемарке, изданные в 1839 г. Это лишь один из известных нам фактов фальсификации, на самом же деле сегодняшняя история кельтов сильно искажена, поскольку единственным способом копирования книг была перепись, где никак нельзя исключать «авторских поправок» и самобытных мнений. Придворная перепись контролировалась, а вот весь остальной поток информации представляет собой хоть и сомнительную, но никак не проверяемую информацию. На западе, следовательно, кельтские традиции были очень сильны и поддерживались самыми разнообразными источниками и памятниками: сообщение древних писателей, рассказывающих о жизни кельтов и их воинственности; литературные памятники галльско-римской эпохи, в особенности надписи на надгробных камнях и подобных сооружениях; этимологическая связь в названиях рек, местностей и возвышенностей; кельтские монеты, находки которых быстро множились; предметы кельтского искусства и материальные памятники в природе; и, наконец, случайные антропологические исследования. Всё это понемногу приоткрывает историю кельтов, правивших Европой многие века подряд и давшей ростки в современную культуру.
2. Религия древних кельтов
Религия кельтских народов известна нам - и то далеко не полно - лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э. Источниками ее изучения служат, во-первых, довольно многочисленные археологические памятники римской эпохи - изображения и надписи, во-вторых, сообщения античных писателей. Предшествующее развитие кельтской религии остается нам пока совершенно неизвестным. В более же позднее время она подверглась довольно быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а потом - христианства.
Как уже было сказано, религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос. Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов.
2.1 Друиды
В эпоху тесного соприкосновения кельтов (галлов) с римлянами (I в. до н. э. - III в. н. э.) кельтское общество стояло на уровне развитого родоплеменного строя в канун его превращения в классовую формацию, то есть в целом на более высокой исторической ступени, чем германцы и славяне. Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого - секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.
Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества - друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний*. Друидами могли быть и женщины. Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.
Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово "друид" производят от "dru" - дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид - исполнитель обряда облачался в белую одежду.
Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги - служители при жертвоприношениях и барды - вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка. Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.
По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов - Арвенорикс, у сантонов - Сантий, у марсаков - Марсакские матери, у нервиев - Нервины и т. д.* Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс - могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев.
Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение. Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств. В Ирландии был рыбий бог. Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos - лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло - мулл или осел, Тарвос - бык, Дамона - покровительница рогатого скота.
Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос - бог молнии, Таранис (Таранукус) - громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов. Известны два его изображения в виде человека, рубящего дерево; одно из них, с именем бога, находится на жертвеннике, найденном в Париже, на месте теперешнего Собора богоматери. Римский поэт Лукан упоминает имя Эсуса рядом с Тевтатесом и Таранисом; на этом основании некоторые ученые предполагали, что эти три бога составляли верховную триаду кельтской религии, но для этого нет серьезных мотивов, тем более что ни в одной надписи имена эти не встречаются вместе.
Интересна также фигура Огмиоса, бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля; его античные писатели сблизили с Геркулесом. Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает "блистающий в войне"), Катурикс ("царь битвы"), Коцидиус, Беленус, Белисама.
С развитием торговых межплеменных связей появились боги - покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой. На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами. Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.
2.3 Упадок друидизма и его пережитки
Так как отправление культа находилось в руках профессионалов-друидов, то от их авторитета зависела в значительной степени и судьба древней религии. В годы завоевания римлянами Галлии Юлий Цезарь поддерживал друидов, пытаясь опереться на них в борьбе с военной кельтской знатью. Но после замирения Галлии политика Рима по отношению к друидам изменилась. Август и Тиберий преследовали друидов, старались подорвать их авторитет среди галльского населения. Романизация еще более расшатала этот авторитет, а распространение христианства довершило падение религии кельтов.
От этой религии, однако, доныне сохранились следы в верованиях населения Франции, Англии, Ирландии: это вера в ведьм, колдунов, в эльфов и фей, в разные фантастические чудовища. Что касается великих богов кельтского пантеона, то некоторые из них незаметно превратились в христианских святых: например, святая Бригитта, святой Патрик.
Интересно отметить, что в новейшее время в Ирландии и Уэльсе в связи с оживлением националистического антибританского движения делались попытки возродить и древнекельтскую религию. Этот ирландско-уэльский "нео-друидизм" связан с идеализацией древней религии друидов, как якобы тайной и глубокой мудрости. Он представляет собой довольно беспочвенное, чисто интеллигентское течение.
Литература
1. Мифы народов мира. Энциклопедия. 2 т., - М.,1991.
2. Токарев С.А. Религия в истории народов мира.,- М.: Политиздат, 1964, с.559
3. Джон Маккалох. Религия древних кельтов. – М.: Центрполиграф, 2004, с. 336